Des perceptions et des karmas

 De manière générale, nous ne connaissons des êtres et des choses que les perceptions que nous  avons d'eux, lesquelles perceptions sont fortement conditionnées par nos karmas, plus précisément ceux qui viennent alors à maturité.

C'est bien pour cela que les cittamatrin nient toute réalité extérieure à l'individu qui perçoit !

Sans aller  jusque là, les madhyamika prasangika admettent qu'il existe des objets à l'extérieur de nous, les sujets percevant, mais aussi que nous ne savons pas grand chose d'eux, puisque nos perceptions sont fortement conditionnées par nos propres karmas.
Les perceptions que deux personnes ont d'un même objet comportent une frange commune - conditionnée par l'objet mais aussi par le support physique (organes des sens, etc.) - et une (grande) partie personnelle, conditionnée par leurs karmas.
Autrement dit, la frange commune est plus grande entre des êtres d'une même espèce, par exemple deux humains, qu'entre êtres d'espèces différentes, par exemple un humain et un cheval.

Verre à moitié vide ou à moitié plein

Nos perceptions sont au fond très subjectives. Selon notre humeur ou nos habitudes de pensée, nous voyons le verre à moitié vide ou à moitié plein.
Une même situation peut nous laisser indifférents, nous faire rire, ou nous irriter, selon toutes sortes d'éléments qui n'ont strictement rien à voir avec ladite situation.
Un même revenu nous semblera suffisant ou insuffisant, pas tant en fonction du montant lui-même, que de nos points de comparaison.

Un bon côté, c'est que, si nous nous habituons à regarder les choses sous un angle positif, nul doute que nous nous sentirons mieux, plus calmes, plus heureux.

La foi, racine de toutes les qualités

La foi དད་པ་, qualité fondamentale s'il en est, et ô combien féconde, car racine de toutes les autres qualités !

Comment ?

Selon l'Abhidharma, la foi se présente sous plusieurs formes, dont certaines si peu habituelles dans nos cultures occidentales qu'il est difficile de trouver des mots qui rendent les subtilités des termes bouddhiques.

Classification ternaire

1) ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་

La foi en tant que confiance et/ou conviction (ou encore certitude) peut porter sur n'importe quel existant.

Dans cette acception, la foi consiste à voir les choses telles qu'elles sont, et à admettre qu'elles sont ainsi. C'est pourquoi la traduction "confiance" ne convient pas dans tous les cas. Elle est adaptée aux objets du domaine vertueux tels que le Bouddha, les Trois Joyaux, l'esprit d'Eveil, mais pas du tout aux autres !

Par exemple, la foi-confiance en le Joyau du Dharma suppose de discerner les qualités du Dharma et ainsi de comprendre pourquoi et comment pratiquer le Dharma protège de la souffrance et donne accès au bonheur.

En revanche, utiliser le mot "confiance" pour désigner la foi à propos, par exemple, du samsara, ou de la souffrance, etc., serait un contre-sens. Pourtant, la foi en tant que ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ peut tout aussi bien porter sur de tels objets. Exemple : être convaincu du caractère négatif de l'attachement et de ses effets pernicieux.

Ceci permet de comprendre pourquoi les textes affirment que la foi est source de qualités. Pour reprendre les mêmes exemples, la foi en le Joyau du Dharma suscite l'aspiration à le pratiquer, et par rapport à l'attachement, elle génère l'aspiration à le combattre et à s'en libérer.

 

2) དང་བའི་དད་པ་

La foi "limpide" revient à éprouver de l'admiration soit envers des qualités (amour, compassion, esprit d'éveil sagesse, etc.) soit envers les êtres porteurs de qualité (Maîtres, Bouddhas, bodhisattvas, arhats, saints, etc.)

Les objets de la foi limpide, qualités ou êtres, sont forcément positifs, vertueux.

2) མངོན་འདོད་ཀྱི་དད་པ་

La foi en tant qu'émulation découle de l'admiration des qualités d'autrui et consiste à souhaiter en obtenir de semblables, pour de même pouvoir progresser, aider autrui, etc.

Il ne s'agit en aucun cas de jalousie, néfaste, mais d'une saine émulation sur la voie spirituelle.

 La foi-émulation porte par définition sur des qualités, et suscite l'aspiration à les épanouir.

Classification binaire

1) La foi non fondée, c'est-à-dire la foi aveugle.

Exemple, éprouver de la foi envers le Bouddha, par imitation, par habitude culturelle, mais sans avoir connaissance réelle de ce qu'est le Bouddha.

La foi aveugle présente plusieurs inconvénients :

elle n'est pas stable et peut être perdue ;  

bien qu'elle soit capable de donner naissance à divers bons résultats (éthique, bonté, amour, etc.), ceux-ci restent limités et précaires ;

elle peut consister en des croyances fausses, et donc potentiellement dangereuses. Exemple : foi accordée à une déité "exigeant" (selon ses fidèles) des sacrifices sanglants.

2) La foi fondée, sur des raisons et des compréhensions issues de l'étude, la réflexion et la méditation.

Bien évidemment, le bouddhisme prône la foi fondée, qui est stable et qui peut générer toutes les qualités de la voie, jusqu'à l'Eveil complet inclus.

Le bouddhisme observe que la foi aveugle est une porte d'entrée possible - mais pas obligatoire - sur la voie, quitte à plus tard laisser la place à la foi fondée.

La foi aveugle n'est cependant l'unique entrée, certains êtres se fondant sur la sagesse pour développer la foi.

Selon un de mes Maîtres, la sagesse entraîne forcément la foi, mais la foi (sous-entendu non fondée) n'entraîne pas forcément la sagesse.

-->

L'instant detox (Julien Pain)

A propos de la nécessité, ou non, de Dieu

A propos des Textes, à réinterpréter ou non

A propos de la violence

Rinpoche à Bordeaux les 2 et 3 février 2019

Kadam Tcheuling Bordeaux  
http://kadamtcheuling.org

 Les 2 et 3 Février 2019, le Vénérable Maître Dagpo Rimpoché donnera la suite de l'enseignement sur "l'Entrainement à l'esprit d’Éveil en 7 points" de Gueshé Tchékawa.

Le nombre de places dans le temple étant limité et afin de préparer au mieux ces journées, prière de bien vouloir vous inscrire depuis ce lien :

https://billetto.fr/e/enseignement-bouddhiste-l-entrainement-de-l-esprit-par-le-venerable-dagpo-rimpoche-billets-325834

Les horaires prévus sont : 9h00 à 12h00 et de 15h00 à 17h00 pour le samedi et le dimanche.

Rinpoche près de Biarritz du 25 au 27 janvier

Vœux de Nouvel An

La paix vient de l’intérieur. Ne la cherchez pas à l’extérieur.

Personne ne peut nous sauver, à part nous-mêmes… Personne ne peut et personne ne le fera pour nous…

(Bouddha)

L'instant detox (Julien Pain) - à propos des interdits alimentaires

Intervenants :

Père Antoine Guggenheim Aassociation : UP for Humanness

Yann Boissière Rabbin du MJLF (Mouvement Juif Libéral de France) Président de l’association « les Voix de la Paix »

Tareq Oubrou Grand Imam de Bordeaux , Président des Imams de France Théologien, écrivain et essayiste

Marie-Stella Boussemart Moniale bouddhiste, association la Congrégation Ganden Ling

L'instant detox - à propos des femmes

La paille et la poutre

Des dirigeants

Le Dasa-raja-dhamma, texte des Jataka (récits des vies antérieures du Bouddha Shakyamouni),  énonce les dix devoirs d’un roi :

1. La générosité, qui suppose d’utiliser les biens et richesses au profit de la population, et non pour lui-même.

2. Une éthique élevée 

3. L’abnégation, qui consiste à accorder la priorité à l’intérêt de la population, 

4. L'honnêteté et l'intégrité

5. L’amabilité et la douceur

6. Un train de vie simple, sans luxe ni ostentation

7. L'absence de haine et de rancune

8. La non-violence

9. La patience, dont la capacité à supporter les critiques et insultes

10. Le souci de l’harmonie, en respectant la volonté populaire.

Insistant sur l'importance de la stabilité économique, le Bouddha estime que la politique d'un Etat doit concourir à quatre objectifs :

1. La sécurité économique
2. La prospérité économique
3. L’absence de dettes

4. La moralité des moeurs et coutumes

Lao Tseu

Citations prêtées à Lao Tseu :

J'ai juste trois choses à enseigner : la simplicité, la patience et la compassion. Ces trois-là sont les plus grands trésors.

Qui est satisfait est riche.

La santé est la plus grande possession. Le contentement est le plus grand trésor. La confiance est le meilleur ami. La non-existence est la plus grande joie.

Epicure

Citation prêtée à Epicure :

Rien n’est suffisant pour celui pour qui assez est trop peu.

Etre content de ce que l'on a

Etre content de ce que l'on a est une qualité fondamentale dans le bouddhisme, "tout simplement" parce qu'elle permet de se sentir heureux, quelles que soient sinon les opinions et cultures, comme le montre le texte ci-après, d'Olivier de Kersauson.

« Le jour où je vais disparaître, j'aurai été poli avec la vie car je l'aurai bien aimée et beaucoup respectée. Je n'ai jamais considéré comme chose négligeable l'odeur des lilas, le bruit du vent dans les feuilles, le bruit du ressac sur le sable lorsque la mer est calme, le clapotis. Tous ces moments que nous donne la nature, je les ai aimés, chéris, choyés. Je suis poli, voilà. Ils font partie de mes promenades et de mes étonnements heureux sans cesse renouvelés. Le passé c'est bien, mais l'exaltation du présent, c'est une façon de se tenir, un devoir. Dans notre civilisation, on maltraite le présent, on est sans cesse tendu vers ce que l'on voudrait avoir, on ne s'émerveille plus de ce que l'on a. On se plaint de ce que l'on voudrait avoir. Drôle de mentalité ! Se contenter, ce n'est pas péjoratif. Revenir au bonheur de ce que l'on a, c'est un savoir vivre. »

Le processus de la mort selon des scientifiques

Pour info, car il est toujours intéressant de prendre connaissance de divers points de vue

https://theconversation.com/podcast-ce-quil-se-passe-dans-le-cerveau-au-moment-de-la-mort-108091

 Blog consacré au cerveau
https://cervenargo.hypotheses.org/

De l'éducation, selon Marguerite Yourcenar

Un texte écrit par Marguerite Yourcenar en 1980. Mais plus que jamais d'actualité.

« Je condamne l’ignorance qui règne en ce moment dans les démocraties aussi bien que dans les régimes totalitaires. Cette ignorance est si forte, souvent si totale, qu’on la dirait voulue par le système, sinon par le régime. J’ai souvent réfléchi à ce que pourrait être l’éducation de l’enfant.

Je pense qu’il faudrait des études de base, très simples, où l’enfant apprendrait qu’il existe au sein de l’univers, sur une planète dont il devra plus tard ménager les ressources, qu’il dépend de l’air, de l’eau, de tous les êtres vivants, et que la moindre erreur ou la moindre violence risque de tout détruire.
Il apprendrait que les hommes se sont entretués dans des guerres qui n’ont jamais fait que produire d’autres guerres, et que chaque pays arrange son histoire, mensongèrement, de façon à flatter son orgueil.

On lui apprendrait assez du passé pour qu’il se sente relié aux hommes qui l’ont précédé, pour qu’il les admire là où ils méritent de l’être, sans s’en faire des idoles, non plus que du présent ou d’un hypothétique avenir.

On essaierait de le familiariser à la fois avec les livres et les choses ; il saurait le nom des plantes, il connaîtrait les animaux sans se livrer aux hideuses vivisections imposées aux enfants et aux très jeunes adolescents sous prétexte de biologie. ; il apprendrait à donner les premiers soins aux blessés ; son éducation sexuelle comprendrait la présence à un accouchement, son éducation mentale la vue des grands malades et des morts.

On lui donnerait aussi les simples notions de morale sans laquelle la vie en société est impossible, instruction que les écoles élémentaires et moyennes n’osent plus donner dans ce pays.

En matière de religion, on ne lui imposerait aucune pratique ou aucun dogme, mais on lui dirait quelque chose de toutes les grandes religions du monde, et surtout de celle du pays où il se trouve, pour éveiller en lui le respect et détruire d’avance certains odieux préjugés.

On lui apprendrait à aimer le travail quand le travail est utile, et à ne pas se laisser prendre à l’imposture publicitaire, en commençant par celle qui lui vante des friandises plus ou moins frelatées, en lui préparant des caries et des diabètes futurs.

Il y a certainement un moyen de parler aux enfants de choses véritablement importantes plus tôt qu’on ne le fait. »

Marguerite Yourcenar, "Les yeux ouverts."

Vente de Noël à Veneux le 22 décembre

70 ans de la Déclaration universelle des droits de l'homme

Ministère de l'Europe et des Affaires étrangères

Ajoutée le 10 déc. 2018

A l'occasion du 70ème anniversaire de l'adoption de la Déclaration universelle des droits de l'Homme, M. Robert Badinter, ancien Garde des Sceaux et ministre de la Justice, revient sur les défis auxquels faits face cette Déclaration depuis sa création.

**************************


Au Sénat, les liens entre religions et droits de l'homme discutés par les représentants de cultes en ...

Saphirnews

Pour les 70 ans de la Déclaration universelle des droits de l'homme (DUDH), la Conférence des responsables de culte en France (CRCF) s'est réuni ...

Bouddhisme et droits de l'homme

Il y a 70 ans, le 10 décembre 1948, la Déclaration universelle des droits de l'homme était adoptée à Paris, par les 48 membres constituant à l'époque l'assemblée générale des Nations Unies.

Ce fut une bonne chose, certes, et une grande avancée sur le plan de la pensée. Je formule des vœux sincères et ardents pour que ce texte soit un jour partout appliqué sur le terrain, puisque telle est sa vocation.

Car le titre commence bien, n'est-ce pas, par ces mots très puissants : "LA" déclaration "UNIVERSELLE".

Cette affirmation catégorique d'universalité m'amène à réfléchir aux liens que je pourrais, ou non, discerner entre ladite déclaration et le bouddhisme, ou plus exactement ce que je connais du bouddhisme, c'est-à-dire pas grand chose : une goutte d'eau tirée d'un océan infini.

Bien évidemment, dans les traités bouddhistes, quand un mot susceptible d'être traduit par  "droit" est employé, c'est avec le sens de "autorisation / permission". Pas celui de "prérogative" (par naissance ou par statut). Mais au-delà des mots, qu'en est-il du sens, et de la pensée ?

Le Bouddha recommande d'affaiblir l'ego, voire de l'oublier. En parallèle, il ne cesse d'inciter ses disciples à assumer leur responsabilité et à se prendre en mains.

Quid de la notion de "droit" ?  Pourquoi pas, s'il s'agit des droits d'autrui, ou de manière générale de tout être vivant.

Un axiome de base du bouddhisme est en effet que tout être (pas seulement humain) est digne de respect.
Et au fond, observer l'éthique revient à respecter les droits légitimes d'autrui - même si on n'utilise pas ce terme de "droit".

Notons que respecter autrui implique entre autres de respecter son  cadre de vie, à savoir la nature. Dans plusieurs soutras, le Bouddha souligne donc qu'il faut éviter de polluer le sol, l'eau, etc. Ah ! Que ne l'avons-nous écouté !

Un autre axiome est que tout être recèle un potentiel quasiment infini, en métalangage "nature de Bouddha" : tout être finira par atteindre la libération et l'Eveil.
Mais ce n'est pas un "droit" ; c'est une faculté. :-)

Bouddhisme / Occident : attention aux mots, ces faux-amis

Bien que connu (de nom) depuis très longtemps en Europe, le bouddhisme commence à y sortir des cercles universitaires depuis très peu de temps, "grâce" à l'arrivée de réfugiés asiatiques bouddhistes.

Seulement voilà, sans encore parler de comprendre, ce n'est pas si simple de se faire une idée à peu près correcte du sens qu'il véhicule.

Outre la richesse même de l'Enseignement du Bouddha, et le contexte asiatique, nous nous heurtons au langage.

J'ai souvent abordé la question sur ce blog, mais au risque de me répéter, ô Amis intéressés par le bouddhisme, s'il vous plaît, veuillez tenir compte que les mots les plus simples n'ont peut-être pas le même sens dans un texte bouddhiste ! C'est même probable, pour ne pas dire certain.

Tenez également compte que les traducteurs et interprètes, pour sincères qu'ils soient, étaient, et sont sans doute encore, plus imprégnés de la pensée judéo-chrétienne que de la pensée bouddhiste qu'ils découvrent à peu près en même temps que vous.

Tant que le bouddhisme ne sera pas "installé" en nos contrées (il faut environ deux siècles, paraît-il), je recommande vivement à ceux qui en auraient la possibilité  l'étude d'une langue asiatique susceptible de donner accès au Dharma, afin d'éviter les amalgames, contre-sens, etc., issus d'une réflexion fondée sur un vocabulaire à connotations inévitablement chrétiennes, du fait de notre histoire.