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lundi 25 décembre 2023

Khata

 Une khata est une écharpe traditionnelle de cérémonie utilisée au Tibet et dans la sphère d'influence tibétaine : Mongolie, Bhoutan, Népal, diaspora.

(N.B. en tibétain, le terme khata est neutre. En France, l'habitude de mettre au féminin des noms d'origine étrangère terminant par un "a" dérive bien sûr du latin et de l'italien).

Bref, l'usage d'offrir des khata a été institué au Tibet lors de l'introduction du bouddhisme depuis l'Inde, en lieu et place des guirlandes de fleurs.
Les Tibétains ont observé les Indiens faire de nombreuses offrandes de fleurs dans les temples et en toutes occasions festives ou solennelles. Mais voilà, le climat tibétain est rude et les fleurs sont rares. D'où l'invention de ces écharpes de cérémonie, en soie ou en coton.

 

Les khatas sont majoritairement en fils de soie très fins ou en fils de coton naturel. Elles comportent souvent les huit symboles de bon augure tissés dans sa trame.

La tradition consiste à offrir une khata à un hôte lors d’occasions diverses, publiques ou privées, comme un mariage, une fête, une naissance, des funérailles ou encore une remise de diplôme.

Recevoir une khata est une marque de bon présage, de pureté et de compassion. C’est un acte de courtoisie et/ou de bénédiction.

 

Les khatas se déclinent en diverses couleurs, avec une prédominance du blanc au Tibet, et du bleu en Mongolie

 

Symbolique des couleurs (version la plus courante)

Blanc  : purification, pureté, activités d'apaisement

             Remède à l'ignorance

Jaune  : accroissement, épanouissement, activités de développement

             Remède à l'orgueil et l'avarice

Bleu    : maîtrise de soi et d'autrui, activités de domination

             Remède à l'aversion (irritation, colère)

Rouge : activités de domination

             Remède à l'attachement

Vert     : toutes les activités

             Remède à la jalousie

dimanche 17 octobre 2021

Gomang Khensour Rinpoche Ngawang Nyima


Par rapport aux amis qui nous rejoignent maintenant à l'Institut, les "vieux" comme moi ont eu la chance de rencontrer plusieurs Maîtres de Rinpoche. En ce qui me concerne, c'est en Suisse que j'ai eu l'honneur de faire la connaissance de "Genlags" : Geshe Ngawang Nyima-lags, devenu plus tard Gomang Khensur Rinpoche (abbé, puis abbé retiré du collège de Drepung Gomang). Comme chaque été, nous étions tout un groupe des Langues'O à avoir suivi Rinpoche à Rikon (non loin de Winterthur), pour la célébration de l'anniversaire de Sa Sainteté le Dalaï Lama, le 6 juillet – par souci d'exactitude, je précise que ce n'est pas la vraie date de naissance de Sa Sainteté, mais cela n'a au fond aucune importance.

C'était en 1974. J'étais venue passer trois ou quatre semaines dans ce petit village" tibétanisé" de Suisse "allemande". Grâce à Geshelags, je logeais dans le grenier d'une sympathique famille très accueillante et très traditionnelle, qui pratiquait sereinement la polyandrie à la mode tibétaine – la dame avait épousé des frères et si les enfants appelaient "Papa" l'aîné des frères, cela ne correspondaient pas forcément à la réalité biologique. La question n'est pas là. Pour en revenir à notre sujet, c'est François et Marie-Thérèse qui m'ont parlé du "Maître mongol de Rinpoche", comme nous disions, et d'ailleurs disons encore. Et ils m'ont proposé d'aller le rencontrer chez lui, à Zelle, une fois les festivités achevées. Pour être franche, je n'ai pas de souvenir très net de cette première rencontre, car j'étais beaucoup trop intimidée. Tout ce dont je suis sûre est que nous avons été très bien reçus, avec force thé et petits gâteaux, par un très vieux moine tout ridé et très souriant. On m'a raconté par la suite que ce Maître sévère n'avait pas toujours été d'un abord aussi facile…

 Né en 1906 en Bouriatie, du côté du lac Baïkal, Genlags ("Professeur") avait tout de suite stupéfié son monde en naissant tout enveloppé dans la poche placentaire demeurée intacte. C'est considéré comme très bon présage chez les bouddhistes (pas seulement d'après ma propre mère), et à en croire les biographies de maîtres du passé, c'est un phénomène relativement fréquent chez les lamas de haut rang. Tout enfant, le futur abbé de Gomang entre au monastère où il entame avec ardeur ses études religieuses. Las ! La révolution bolchevique frappe la Bouriatie, et les persécutions se multiplient. Il en est témoin mais aussi victime. C'est donc instruit par l'expérience que dès le début de l’occupation du Tibet par les communistes chinois, il alertera ses disciples, à commencer par Rinpoché, et les pressera de fuir avant qu’il ne soit trop tard. Les bolcheviques contraignent les moines à quitter leurs établissements et à suivre les cours de l’école communiste. Mais le père de Genlags lui enjoint de partir : tant qu’à risquer sa vie, autant que ce soit pour une cause utile. Et voilà le jeune homme de seize ans sur des routes ô combien périlleuses. Il est même emprisonné à Oulan bator et affronte maints dangers. 

Un an plus tard, il arrive enfin au Tibet. Sans hésiter, il gagne directement le collège de Gomang Datsang à Drepung qui accueille traditionnellement beaucoup de Mongols. C’est le début d’une carrière brillante. L’abbé du collège remarque vite ses capacités hors du commun et lui propose la fonction de « récitant » - karam kyorpön -, qui inclut les obligations de chef de classe et mène aux examens de geshe lharampa, en quelque sorte docteur d’état en philosophie bouddhiste. Genlags accepte, mais l’un de ses Maîtres, Kangsar Dorjechang, lui conseille expressément de n’en rien faire. Sans doute a-t-il perçu que cela entraînerait des obstacles pour son pupille. Celui-ci ne manque pas de suivre les recommandations de son Maître et ne passera en conséquence qu’un diplôme plus ordinaire de geshe. Quand le frère aîné de Sa Sainteté le 14ème Dalaï-lama, Tagtse Rinpoche (réincarnation d'un grand méditant de Tagtse), arrive de Kumbum – lieu de naissance de Je Tsongkhapa – pour étudier à Gomang, c’est néanmoins Genlags qui est choisi comme tuteur. Il devient ainsi un proche de la famille de Sa Sainteté, et en particulier noue des liens privilégiés avec "Amalags", mère attentive qui dirige sa maison avec douceur et fermeté. Et en 1957, Genlags devient aussi tuteur de Ngari Rinpoche (réincarnation de Dulzin Takpa Gyaltsen), le frère cadet du groupe. En parallèle, il continue à enseigner la philosophie aux nombreux autres élèves que sa réputation lui attire. Pourtant il est sévère, très sévère, et terriblement exigeant. Et il faut aux Tibétains quelques jours pour s’habituer à son accent, qui devient plus prononcé quand il s’emporte – ce qui arrive moins souvent au fil des années, mais quand même.

Rinpoche nous a souvent décrit les premiers cours, quand il ne comprenait strictement rien des explications de ce Maître à l’accent rocailleux, ce Maître qui jamais ne souriait ni ne plaisantait. Rinpoche raconte qu’il l’a vu pour la première fois détendu et affable … en 1967 ou 1968, après son arrivée en Hollande ! Car en fait Genlags cache sous un aspect bourru un cœur d’or et un sens de l’humour percutant comme sa vive intelligence alliée à une mémoire infaillible. Mais en 1958, l’heure n’est pas à la plaisanterie. Le territoire tibétain est désormais totalement envahi par les troupes communistes chinoises. Genlags connaît trop bien et de trop près la situation pour s’y résigner et après avoir averti ses élèves des probables exactions à venir, il décide de fuir à nouveau et gagne l’Inde. Il connaît bien la route qu’il a déjà parcourue plusieurs fois. Comme il ne supportait guère les glacials hivers tibétains, il a effectué les pèlerinages conseillés jadis par le Bouddha lui-même. En 1960, l’université de Varanasi lui offre un poste aux côtés du tibétologue Herbert Guenther. Il y enseigne jusqu’en 1967, année lors de laquelle il est invité à l’université de Leyden, aux Pays-Bas, par le professeur Ruegg. Tout en participant aux travaux de recherche, il compose plusieurs commentaires.  

Ses œuvres complètes, en cinq gros volumes, portent essentiellement sur des sujets philosophiques. N’allez pas y chercher des éclaircissements pour simplifier votre compréhension. Non ! Dans ses traités comme lors de ses cours, Genlags va au-delà de l’éventuelle facilité apparente des thèmes abordés et met en évidence les points délicats ou litigieux, tout en se refusant à trancher. Loin de mâcher le travail, il invite à la réflexion et à l’approfondissement. N’étant pas Tibétain d’origine, il est d’autant plus curieux de cette langue et de cette culture qu’il a si bien adoptées, et dans son encyclopédie, il se livre à un véritable travail ethnographique, admirable trésor pour les nouvelles générations tibétaines chahutées par l'histoire comme pour les curieux ou sympathisants d’autres origines. En revanche, dans son autobiographie, il se montre peu prolixe et ne cite que les faits. 

En 1972, ayant atteint l’âge de la retraite fixé par les Hollandais, Genlags se fixe en Suisse avec son fidèle assistant, Chöjelags, ancien moine de tradition kagyupa – quand à Varanasi, son choix s’était porté sur un défroqué appartenant à une autre école, d’aucuns lui avaient manifesté un certain étonnement, ce à quoi il avait rétorqué de sa manière abrupte que ce n’était pas un méditant qu’il cherchait, mais un compagnon dévoué qui le déchargerait de tout souci matériel, ce qui se vérifia. 

En 1978, à 72 ans, Genlags est élu abbé du collège de Gomang reconstitué à Mundgod, en Inde. Il assume cette lourde charge jusqu’en 1982 et s’implique dans tous les secteurs de la vie de la communauté, de l’école aux cuisines. Si cela n'avait tenu qu'à lui, d'ailleurs, il n'y aurait pas eu d'"école" créée au sein des collèges monastiques. Il aurait préféré que la formation d'antan soit maintenue, avec la précieuse relation entre le maître et le disciple, relation qui n'existe pas dans un cadre scolaire ordinaire. Toujours est-il qu'à Mundgod, il dispense certes énormément d’enseignements mais reçoit aussi nombre de laïcs qui viennent l’entretenir de leurs problèmes ou tout simplement de leur quotidien. Désormais, il se montre accessible, réservant à chacun un accueil chaleureux, quasiment paternel, au grand étonnement des aînés parmi ses disciples, dont Gomang Khensur Rinpoché Tenpa Tenzin (décédé en 2007), qui se rappelait de cuisantes corrections...

De retour en Occident où le bouddhisme commence à être un peu mieux connu, Khensour Rinpoche est invité en France comme en Italie, et prodigue ses précieuses instructions sans jamais faire montre de la moindre lassitude. En septembre 1986, il s’installe définitivement en Inde et ne cessera pas de dispenser des enseignements jusqu’à sa disparition en février 1990. Khensour Rimpoché suivit de nombreux Maîtres, dont Kyabjé Kangsar Dorjechang, Mochog Rinpoche, Kyabje Ling Dorjechang et surtout Kyabje Trijang Dorjechang. Genlags était un véritable maître kadampa. Il vivait on ne peut plus simplement et dans la plus grande discrétion, n’étalant ni ses connaissances, ni sa pratique. Parfaite était sa façon de suivre le Maître, nous a bien souvent dit Rinpoche. Que ce soit lors de sessions d’enseignement ou lors de conversations – apparemment – anodines, il instruisait avec peu de mots mais des mots qui faisaient mouche. Il était particulièrement strict en ce qui concerne la règle monastique et, plus généralement, l’éthique. 

 En résumé, pour reprendre les mots mêmes de son disciple - Rinpoche -, c'était un Maître du lamrim.

samedi 17 juillet 2021

Respect dans le dialogue

Le franciscain français Guillaume de Rubrouck (1215-1295), né à Rubrouck en Flandre, fut l'émissaire de Saint Louis à la cour mongole en 1253-1254. Dans son récit Voyage dans l'empire Mongol, l'ambassadeur décrit la controverse organisée durant son séjour à Karakorum par le khan Mongku,  entre "musulmans, idolâtres, bouddhistes, nestoriens, et catholiques", à la veille de la Pentecôte.
 Il note que les participants doivent promettre au Khan de ne pas se servir de « paroles désagréables ou injurieuses pour leurs contradicteurs, ni provoquer un tumulte qui puisse empêcher cette conférence, sous peine de mort. »


A l'exception de l'argument choc usé par le Khan, voilà des critères qui pourraient être repris dans des chartes de bonne conduite à faire signer avant toute discussion. :-)

jeudi 18 mars 2021

Khata

Une khata est une écharpe traditionnelle de cérémonie utilisée au Tibet et dans la sphère d'influence tibétaine : Mongolie, Bhoutan, Népal, diaspora.

 

L'usage d'offrir des khata a été institué au Tibet lors de l'introduction du bouddhisme depuis l'Inde, en lieu et place des guirlandes de fleurs.
Les Tibétains ont observé les Indiens faire de nombreuses offrandes de fleurs dans les temples et en toutes occasions  festives ou solennelles.
Mais voilà, le climat tibétain est rude et les fleurs sont rares. D'où l'invention de ces écharpes de cérémonie, en soie ou en coton.

 

Les khatas sont majoritairement en fils de soie très fins ou en fils de coton naturel. Elles comportent souvent les huit symboles de bon augure tissés dans sa trame.

La tradition consiste à offrir une khata à un hôte lors d’occasions diverses, publiques ou privées, comme un mariage, une fête, une naissance, des funérailles ou encore une remise de diplôme.

Recevoir une khata est une marque de bon présage, de pureté et de compassion. C’est un acte de courtoisie et/ou de bénédiction.

 

Les khatas se déclinent en diverses couleurs, avec une prédominance du blanc au Tibet, et du bleu en Mongolie

 

 


dimanche 10 janvier 2021

Vinaya - code monastique

 

La vie des moines et moniales bouddhistes est réglementée par le code monastique, appelé le vinaya. Si à l'époque du Bouddha il n'avait qu'un code, par la suite cela s'est diversifié et on mentionne jusqu'à 18 vinaya

 

De nos jours, il n'en subsiste que trois.
À noter, selon tous les vinayas, lors de l’entrée en religion, les moines et les nonnes prennent les mêmes 10 engagements fondamentaux.

Lors de l’ordination mineure, en tant que shramana (h.) ou shramanerika (f.), ils prennent 36 engagements supplémentaires.

Les différences portent donc

·      sur les nombres respectifs d’engagements pris par les bhikshu (h.) et les bhikshuni (f.) – pour lesquelles des règles supplémentaires concernent par exemple des pièces de vêtements féminins, des précautions à prendre pour voyager, etc. - ,

·      ou encore sur la durée de la prise de vœux : à vie ou temporaire ;

·      ou sur la possibilité ou non de reprendre les vœux dans cette même vie selon qu’ils auraient été rendus ou brisés, etc.


1 - le Theravada-vinaya, appliqué dans les pays de Sud-Est asiatique (Thaïlande, Cambodge, etc.)

Nombre de vœux de bhikkhu     : 227

Nombre de vœux de bhikkhuni : 231

 

N.B. : Les lignées d'ordination majeure et mineure féminines y ont été interrompues très tôt. Les « nonnes » Theravada prennent donc en fait des vœux de laïques consacrées (upasika).

 

2 - le Dharmagupta-vinaya, implanté en Chine, et de là, en Corée, au Vietnam ou encore au Japon

Nombre de vœux de bhikshu     : 250

Nombre de vœux de bhikshuni : 348

 

N.B. : Au Japon, dès le XIIème siècle, le vinaya n’a plus guère été suivi dans certains courants tels que le Zen (Cf. Dogen) ou la Terre pure, et il a été aboli au XIXème siècle, lors de la persécution anti-bouddhiste (shinbutsu bunri et décrets de Meiji vers 1872).


3 - le
Mulasarvastivada-vinaya, implanté au Tibet par le pandit indien Shantarakshita et qui s'est répandu dans des régions limitrophes, dont la Mongolie, le Bhoutan, etc.

Nombre de vœux de bhikshu     : 253

Nombre de vœux de bhikshuni : 364

 

N.B. : La lignée d’ordination mineure féminine existe toujours, mais la lignée d’ordination majeure n’a jamais été introduite au Tibet et a fortiori dans les pays alentours, faute de la venue de bhikshuni sur place.

mercredi 16 décembre 2020

Communauté bouddhiste

Joyau du Sangha : soit un arya, soit une communauté d’au moins 4 bhikshus.

Une communauté monastique bouddhiste est régie par le Vinaya.

À l'origine, c'est à dire du temps du Bouddha, il n'y avait qu'un seul Vinaya, puis dix- huit branches sont apparues, selon les textes anciens.

De nos jours, sur les dix-huit, il n'en reste que trois :

- Theravada Vinaya : pays de Sud-Est asiatique (Thaïlande, Cambodge, etc.) (NB Dans ces pays, les lignées d'ordination féminine ont disparu depuis très longtemps)

- Dharmaguptaka Vinaya : Chine, Corée, Vietnam (au Japon, il a été aboli au XIXème siècle, lors de la persécution anti-bouddhiste)

- Mūlasarvāstivāda Vinaya : Tibet et pays limitrophes, dont la Mongolie, le Bhoutan, etc.

lundi 16 mars 2020

Exhortation à la pratique, de Dromtönpa

Extrait de l'Exhortation à moi-même, composée par Dromtönpa

"Ohé, fils de l’excellent et glorieux Dipamkara (Atisha) ! Ce support de vie humaine dotée des atouts et des libertés est extrêmement difficile à obtenir. Quant à rencontrer l’Enseignement du Bouddha, c’est encore plus rare.
Ne gaspille pas inconsidérément les atouts et libertés qu’il est si difficile de conquérir. Pourquoi ? L’abîme des existences infortunées est insondable, et sans avoir la base que constitue l’éthique, tu voudrais hisser au sommet les remèdes en boule compacte ?
Sans doute es-tu un héros puisque tu n’es pas naguère tombé dans le précipice effrayant ( des renaissances infortunées) , mais de même qu’on prépare en un mois les réserves d’une année, au moment où tu pourrais te mettre en sécurité pour toutes tes vies à venir, ne reste pas à traînasser ; exploite à fond les remèdes.
La vie n’est pas éternelle ; elle est telle l’éclair dans le firmament : par nature, à peine apparu, il s’efface. Il en va de même pour ma vie, ai-je vu. Ne flâne pas ; tire la quintessence de ce corps. La vie n’est pas éternelle ; elle est telle le rocher qui dévale à flanc de montagne : il descend à vive allure, nul ne pourrait l’attraper. Il en va de même pour ma vie, ai-je vu. Ne reste pas à paresser ; pratique l’excellent Dharma sublime."

vendredi 22 juin 2018

Rubrouck - Mongolie



La famille de ma mère étant originaire de Rubrouck, je suis bien sûr membre de l'association Guillaume de Rubrouck, le grand homme local qui avait précédé Marco Polo en Mongolie.

Association Guillaume de Rubrouck

www.guillaumederubrouck.fr/
Guillaume de Rubrouck, moine franciscain du XIIIe siècle envoyé en mission en Mongolie par le roi Saint Louis.


vendredi 17 mars 2017

Enfances nomades (long métrage)


Dimanche 19 mars à 11h00  
cinéma Le Brady
39 bd de Strasbourg PARIS (10e arrdt)

en présence de l’auteure mongole ULZIITUGS L.
à l’occasion de sa venue en France pour la sortie de son livre 
Aquarium,  Nouvelles de la Mongolie d'aujourd'hui 

Réservations  :
06 07 62 93 77 ou Emilie@borealia.eu
Billetterie au cinéma ou sur www.borealia.eu
 


samedi 4 février 2017

Guillaume de Rubrouck - CD

Guillaume de Rubrouck - "Itinerarium ad Partes Orientales" par l ...

La Compagnie artistique "La Camera Delle Lacrime" a réalisé un nouvel enregistrement "Itinerarium ad partes orientales : Guillaume de Rubrouck", inspiré de l'histoire de Frère Guillaume qui, vingt ans avant le voyage de  Marco Polo, se rend à Karakorum, ancienne capitale de l'Empire mongol qui s'étendait alors de Pékin à Budapest.

Les directeurs artistiques ont voulu faire entendre la diversité des chants qu'a pu entendre Frère Guillaume lors de sa traversée des steppes et également la grande diversité culturelle qui régnait à Karakorum au XIIIe siècle.

Lien pour télécharger l'album :

vendredi 5 février 2016

Quelques sorties culturelles en février

10 février, 14h30 : film d'animation grand public et vostf "Le chien du Tibet" (http://www.mairie13.paris.fr/mairie13/jsp/site/Portal.jsp?document_id=16937&portlet_id=2953) dans le cadre des célébrations du Nouvel an... chinois à la Mairie du 13e arrdt.

10 février, 14h-16h : « La découverte de l’Asie intérieure par les Occidentaux au Moyen Âge »

18-20 février, conférence Kham http://kham.sciencesconf.org/program



lundi 1 février 2016

Les Voix du Monde pour la Mongolie - Paris le 30 mars 2016 à 20h

Les Voix du Monde


Mercredi 30 mars 2016 de 20h00 à 22h30

Le 30 mars prochain, la délégation d’Ile de France vous invite au concert caritatif « Les Voix du Monde » en faveur des enfants de Mongolie. Grâce à l’engagement d’une de nos marraines, cette représentation donnera carte blanche à de nombreux artistes de talents et au grand cœur. Venez vite vous inscrire !

Informations pratiques :
Date : 30 mars 2016
Lieu : Théâtre Adyar de Paris (7ème)
Heure : à partir de 20h
Tarif : 25 € catégorie normale et 40 € carré or
Inscription : Billeterie Les Voix du Monde

 



Quand la musique s'unit à la solidarité internationale !

Le 30 mars prochain, au théâtre Adyar, retrouvez-vous transportés par les Voix du Monde. 
 
Cette représentation donnera carte blanche à des musiciens et à des chanteurs. Vous pourrez notamment apprécier le talent du duo Valdemosa, de la chanteuse Hala Hachem, de Nika Guliashvili, de Dominique Magloire, Arnaud Kaminski et bien d’autres encore.

Ce concert caritatif  a vu le jour grâce à l'engagement de Delphine Malglaive, responsable artistique de l'association musicale Lyric'Ame et marraine d'une petite fille avec Vision du Monde. 

Les fonds collectés lors de cet événement permettront aux enfants et aux familles de Bor Undur en Mongolie d'être soignés dans de meilleures conditions notamment grâce à l'équipement d'un centre de santé.

Fondée en 1950, Vision du Monde est la 1ère ONG de parrainage d'enfants au monde.
Nous aidons les enfants les plus vulnérables à bien grandir en leur apportant une réponse simultanée dans les domaines essentiels :
l'eau, l'alimentation, l'éducation et la santé.

Ne manquez pas ce rendez-vous unique en faveur des enfants ! 


samedi 28 novembre 2015

Le bouddhisme en Russie

Selon des chiffres de l'EBU datant de 2012, les pays d'Europe où il y aurait le plus de bouddhistes seraient
1 : la France - 800.000 (dont les 3/4 d'origine asiatique, issus principalement d'Asie du Sud-Est, ex-Indochine...)
2 : la Russie - 700.000 (issus principalement de Mongolie)

Viennent ensuite
3 : l'Allemagne - 270.000
4 : la Grande-Bretagne - 251.000
5 : Pays-Bas - 170.000
6 : l'Italie - 110.000


La Volga est un fleuve bouddhiste
Le Courrier de Russie

Temple bouddhiste de Saint-Pétersbourg

Agvan Dorjiev, Ngawang Dorjé, érudit bouriate proche des tuteurs du 13e Dalaï Lama  

mercredi 11 mars 2015

Hommage aux bouddhistes de France et message d'espoir

La communauté bouddhiste de France, qui compterait environ un million de personnes, a la réputation d'être plutôt paisible et discrète.

D'où vient-elle ? Comment est-elle composée ?

Les bouddhistes de France se répartissent en deux groupes, d'importances numériques très inégales : les bouddhistes de naissance (d'origine asiatique) et les bouddhistes par choix (origine européenne ou autres).

Les premiers sont les plus nombreux, de très loin : 2/3 à 3/4 de la communauté.
C'est à eux que je souhaite rendre hommage.
D'une part, ils m'ont apporté le Dharma.
D'autre part, leur intégration à notre société française est remarquable, surtout quand on repense à leur histoire.
Ils sont des modèles d'adaptation.
Et ces temps troublés (des temps paisibles existe-t-il vraiment en ce bas monde ?), leur exemple pourrait être source d'espoir pour les opprimés actuels de Syrie, du Niger ou d'ailleurs.

Parmi les bouddhistes de France d'origine asiatique, beaucoup sont issus d'anciennes colonies, qui n'ont pas laissé que des bons souvenirs aux indigènes...

Beaucoup sont surtout des réfugiés ou des enfants de réfugiés, qui vivent avec la mémoire et les séquelles des atrocités commises par les khmers rouges, gardes rouges ou autres tortionnaires : massacres ; tortures ; famines ; destructions de monastères, de livres, de statues, etc.

A titre d'exemple, au Tibet, 90 % des monastères tibétains ont été rasés durant la Révolution culturelle. Entre 1950 et 1976, il y a eu environ 1,2 million de morts, soit un cinquième de la population. 
La sinistre Révolution culturelle a pris fin, mais pas l'occupation. La liste des victimes politiques s'allonge chaque année.

Au Cambodge, statues et monastères ont été détruits à l'explosif par les khmers rouges, qui ont massacré 1,7 million de leurs compatriotes, soit 21 % de la population. La dictature de Pol Pot a pris fin, mais les mines antipersonnelles continuent de faire de nombreuses victimes, directes et indirectes.

Kalmouks, Laotiens, Vietnamiens, sans oublier les Chinois et les autres, ont connu également bien des vicissitudes - pour parler par euphémisme.

Pays d'origine par ordre alphabétique
en gras, les pays d'où ont fui des réfugiés (à diverses dates)

Birmanie
Bhoutan
Cambodge
Chine (République populaire de)
Corée du nord
Corée du sud
Japon
Laos
Mongolie
Tibet
Sri Lanka
Taïwan
Thaïlande
URSS/Russie
Vietnam

mercredi 4 février 2015

Art de la diphonie en Mongolie sur France Musique

Le dimanche 15 février de 19h à 20h30, 

l'émission "Carnet de voyage" sur France Musique, sera consacrée 

aux recherches d'Alain Desjacques sur la musique mongole : 

l"Art de la diphonie en Mongolie", 

vendredi 12 décembre 2014

Ganden Namcho le 16 décembre 2014

En 2014, le Ganden Namchö (dGa' ldan lnga mchod) tombe le mardi 16 décembre.

Le Ganden Namchö est la commémoration du passage en nirvana de Je Rinpoche, c'est à dire Je Tsongkhapa, fondateur du monastère de Ganden (dGa' ldan) et partant de l'école des dGa' ldan pa, également connus sous les noms de dGe lugs pa (prononcé guélougpa : "Vertueux"), ou encore de bKa' gdams gsar ma ba (c'est à dire "Nouveaux Kadampa"), et ce donc depuis le début du XVème siècle, le monastère de Ganden ayant été fondé en 1409.Que faire ? Par exemple :
- allumer des lumières (sous n'importe quelle forme) ;
- réciter le "miktséma" - dmigs brtse ma -, en hommage à Je Rinpoche ;
- réciter le Ganden lhagyama (dGa' ldan lha brgya ma), guruyoga invoquant Je Rinpoche ;
- lire une biographie de Je Rinpoche et formuler des voeux pour suivre ses traces.

Ne pas oublier de souhaiter la Bonne Année aux amis mongols bouddhistes, qui depuis des siècles célèbrent à cette occasion la nouvelle année.

samedi 6 décembre 2014

Guillaume de Rubrouck

Mais non, Marco Polo (1254-1324) n'est le premier Européen à être entré en contact avec le bouddhisme, à la cour de  Kubilaï Khan. Il a été précédé au moins par le franciscain Guillaume de Rubrouck (1215-1295), né à Rubrouck, émissaire de Saint Louis à la cour mongole en 1253-1254. 

Malheureusement, la réputation de Guillaume de Rubrouck, bien qu'internationale, ne s'est pas répandue... dans son pays, la France.
Pour faire connaissance avec lui, le mieux est de se reporter à son récit  : Voyage dans l'empire Mongol
L'ambassadeur y relate la controverse organisée durant son séjour à Karakorum par le khan Mongku,  entre musulmans, idolâtres, bouddhistes, nestoriens, et catholiques, à la veille de la Pentecôte. Les participants doivent promettre au Khan de ne pas se servir de « paroles désagréables ou injurieuses pour leurs contradicteurs, ni provoquer un tumulte qui puisse empêcher cette conférence, sous peine de mort. »

samedi 15 mars 2014

Le Bouddhisme et les Européens au XIIIème siècle


Eh bien non, Marco Polo (1254-1324) n'est le premier Européen à être entré en contact avec le bouddhisme, à la cour de  Kubilaï Khan. Il a été précédé au moins par le franciscain Guillaume de Rubrouck (1215-1295), né à Rubrouck, émissaire de Saint Louis à la cour mongole en 1253-1254. 

Malheureusement, la réputation de Guillaume de Rubrouck, bien qu'internationale, ne s'est pas répandue... dans son pays, la France.
Pour faire connaissance avec lui, l'on peut se reporter à son récit  : Voyage dans l'empire Mongol
L'ambassadeur y relate la controverse organisée durant son séjour à Karakorum par le khan Mongku,  entre musulmans, idolâtres, bouddhistes, nestoriens, et catholiques, à la veille de la Pentecôte. Les participants doivent promettre au Khan de ne pas se servir de « paroles désagréables ou injurieuses pour leurs contradicteurs, ni provoquer un tumulte qui puisse empêcher cette conférence, sous peine de mort. »

Guillaume de Rubrouck lui-même avait été précédé par un autre franciscain, italien, Jean de Plan Carpin (1182 ? ; 1252).
Envoyé en 1245 par le pape Innocent IV en ambassade auprès du grand Khan des Tartares, il était parvenu à Karakorum le 22 juillet 1246, ce qui lui avait permis  d'assister  à l'assemblée qui désigne Güyük comme nouveau grand khan.  De retour à Lyon en 1247, il écrivit L’Histoire des Mongols appelés par nous Tartares.

Pour mémoire, citons aussi Ascelin de Lombardie (alias Nicolas Ascelin, Ascelin de Crémone ou frère Anselme), moine dominicain italien du XIIIe siècle également envoyé par le pape Innocent IV auprès des Mongols en mars 1245, mais qui n'alla pas au-delà de la Perse. L'un de ses compagnons de voyage, le dominicain Simon de Saint-Quentin, écrivit le récit de la mission sous le titre de Historia Tartarorum.