Désir et renoncement

 

Le Lamrim de la lignée du Sud

 Une nouvelle édition papier, revue et corrigée, vient de paraître aux Éditions Guépèle.

Contact : guepele.projets@gandenling.org

Nouveau 

Une version numérique est également disponible sur Amazon (kindle) et sur Publishdrive (epub).

 

 

Gungthang Jampè-yang

Un grand Maître tibétain, Gungthang Rinpoche གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་, résume la voie en quatre points clefs :

 ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་གདམས་པ།

ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བསམ་པའི་བཟང་ངན་ཡིན། ། 

ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་རྣམ་དག་ཐོས་པ་ཡིན། ། 

ཆོས་སུ་སོང་ཚད་འདི་སྣང་ཞེན་ལོག་ཡིན། ། 

ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ། 

ཆོས་ལ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨང༌། ། 

 

       ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བསམ་པ་བཟང་ངན་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད་བྱེད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཐོས་པ་ཡིན། ཆོས་སུ་སོང་མ་སོང་ནི་ཚེ་འདི་སྣང་ལ་ཞེན་ལོག་འབྱུང་མི་འབྱུང་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ།།

 

La racine du Dharma est un état d'esprit bon.

La clef qui ouvre la porte du Dharma est une étude pure.

La mesure du Dharma est le rejet de l'attachement envers la vie actuelle.

L'essence du Dharma  est l'union de la méthode (notamment amour, compassion, esprit d'Éveil) et de la sagesse.

Ainsi faut-il mener la pratique du Dharma conformément au Dharma.

 

Nouvelle Année

 

Je vous présente mes vœux les plus chaleureux 

 

de santé et sérénité, d'harmonie et de joie. 

 

Puissent tous les êtres établir les causes nécessaires 

 

pour échapper à la souffrance et accéder au bonheur:

 

éthique, concentration, sagesse

 

renoncement, équanimité, amour, compassion, esprit d'Éveil.

 

 

 

 

 

Les degrés de l'éthique

 Quelles différences y a-t-il entre

-       « éthique »

-       « instruction supérieure de l’éthique »

-       « éthique de bodhisattva » ?

 

L’éthique est d'abord la « volition (facteur mental omniprésent) de s’abstenir d'une activité ou pensée non-vertueuse.

Elle est commune à de nombreux êtres, toutes traditions et cultures confondues.

Son observance permet d’accumuler des karmas vertueux, causes de renaissances favorables dans le samsara, en tant qu’humain ou deva.

 

L’instruction supérieure de l’éthique est fondée sur le renoncement au samsara.

Elle concourt à l’obtention de la libération du samsara.

 

L’éthique de bodhisattva est fondée sur l’esprit d’Éveil.

Elle concourt à l’obtention de l’Éveil de Bouddha.

La voie qui mène à la libération

 Extrait d'un Enseignement de Genlags (2 novembre 1981)

Lorsque l'on parle de voie qui mène à la libération, il ne s'agit pas d'une route carrossable, ni de rien de matériel extérieur à nous. La voie est par nature "pensée", "état d'esprit". Toute la voie est en fait une suite d'améliorations mentales, ou encore spirituelles.

Comment entrer sur la voie ?

Il s'agit tout simplement qu'en nous se manifeste spontanément le désir d'obtenir la libération et il faut que ce désir soit désormais aussi naturel pour nous qu'actuellement le sont la colère ou l'attachement. Lorsque nous nous mettons en colère, nous n'avons pas besoin de passer des heures à réfléchir pour en prendre la décision ; cela vient tout seul, même si nous ne le voulons pas. Il faut que l'aspiration à la libération devienne tout aussi spontanée.

Une fois l'aspiration à la libération devenue pour nous spontanée, nous serons entrés sur le chemin, sur la voie. La première étape, c'est le chemin de l'accumulation. Lorsque l'on atteint le chemin de l'accumulation, on peut se réjouir à juste titre, car c'est très bien. On n'a pas encore obtenu la libération complète du samsara, mais on est proche du stade (chemin de la préparation) où on ne courra plus aucun danger de retomber dans les existences défavorables. 

Chaque chemin comporte plusieurs niveaux. Lorsque l'on arrive au deuxième niveau du chemin de l'accumulation, on ne peut plus voir ses qualités se dégrader, on ne peut plus que progresser. Donc, une fois que l'on est parvenu à ce stade, il n'y a plus de danger de régresser et donc plus d'inquiétude à se faire ; on peut continuer tranquillement.

Une autre caractéristique de la voie est que, dès que l'on a obtenu un renoncement (dégoût) spontané au samsara, toutes les actions - favorables - même minimes sont de la substance, ou encore de la nature de la voie. Ce sont autant de pratiques authentiques du Dharma et qui concourent à la libération.

La voie est composée de cinq étapes, de cinq chemins :

·      Le chemin de l'accumulation,

·      Le chemin de la préparation,

·      Le chemin de la vision,

·      Le chemin de la méditation,

·      Le chemin au-delà de l'entraînement.

C'est un peu comme un cursus scolaire, où l'on passe de classe en classe. 

Ici, il s'agit de passer de niveau spirituel en niveau spirituel, en nous améliorant continument et en diminuant le nombre de nos défauts, lacunes et imperfections, jusqu'à les éradiquer totalement.

Lamrim en 4 vers

Le grand maître sakyapa Sachen Kunga Nyingpo (1092-1158) résume la voie spirituelle en ces quatre énoncés (mis en forme par Dakpa Gyaltsen, 1147-1216) :

Si je suis attaché à cette vie (principalement), je ne suis pas un pratiquant.
Si je suis attaché au samsara, je n'ai pas le renoncement.
Si je suis attaché à mon propre bien  (principalement), je n'ai pas l'esprit d'Éveil.
Si j'ai la saisie du soi, je n'ai pas la vue (du non-soi).

Sachen Kunga Nyingpo est le fils du fondateur de l'école sakyapa (Khön Khönchog Gyalpo), 3ème chef de l'école (Sakya Trizin) et 1er des cinq grands Hiérarques de cette école.
Il est réputé - entre autres - pour avoir obtenu la vision directe du Bouddha Manjoushri en l'espace de six mois. Ce, alors qu'il était âgé de 12 ans.

Renoncement et compassion

Celui qui n’a pas les poils qui se hérissent lorsqu’il songe à ses propres errances dans le saṃsāra où il est privé de bonheur et soumis à la souffrance, n'est pas en capacité de ressentir comme insupportable qu’autrui soit privé de bonheur et soumis à la souffrance. 

 Djé Tsongkhapa, Grand Lamrim

Méditer utile

Nous devons reconnaître nos propres défauts, nos souffrances, et à partir du jour où nous aurons vraiment bien compris que notre corps est de la nature de la souffrance, qu'il est porteur et générateur de souffrance, nous aurons obtenu une réalisation de la voie.
Si nous avons quelques prétentions à la méditation, nous pourrions avec bénéfice réfléchir de la sorte. Si nous réfléchissons ainsi sur la nature de souffrance du samsara, que nous soyons en train de marcher, debout assis, nous serons toujours en train de méditer.
Pour méditer, il n'est nullement nécessaire de s'installer les jambes croisées sur un coussin !...


Extrait d'un Enseignement de Gen Tati - 1984

Le "renoncement" ངེས་འབྱུང་

 Pas de pratique du Dharma sans "renoncement", au minimum aux seuls plaisirs de la vie en cours, ou mieux au samsara.

Oui, mais c'est quoi, le "renoncement"?

En fait, le terme utilisé en français pour traduire ངེས་འབྱུང་ n'est vraiment pas parlant, mais sans doute a-t-il été  choisi faute de mieux.

ངེས་ signifie "à coup sûr", "certainement".

འབྱུང་བ་ rend le sens de "sortir".

En résumé, c'est un état d'esprit - en lien avec le facteur mental vertueux "non-attachement" - qui consiste à n'avoir plus qu'un envie, sortir au plus vite du samsara, parce qu'on est désormais pleinement conscient de son abominable nature de souffrance.

Cf. Dans L’Abhidharmasamuccaya, Asanga  énonce :  

Qu’entend-on par non-attachement ? 

Vis-à-vis du samsara et des jouissances du samsara, c’est une absence d’attachement. Sa fonction est de procurer un support à une bonne abstention des mauvaises conduites.

 

Les quatre détachements

Le grand maître sakyapa Sachen Kunga Nyingpo résume la voie spirituelle en quatre énoncés :

Qui est attaché à cette vie n'est pas un pratiquant.
Qui est attaché au samsara n'a pas le renoncement.
Qui est attaché à son propre bien n'a pas l'esprit d'Eveil.
Qui a la saisie (du soi) n'a pas la vue (de la vacuité).

Les chaînes du samsara

Moi qui aspire à la libération,

Je n'éprouve nul besoin de richesses

Ni de renommée, 

Qui ne font que nous enchaîner au samsara !

Shantideva, Bodhicaryavatara

Chökhor Düchen

Premier tour de la Roue du Dharma Chökhor Düchen le 4 août 2019

C'est à Sarnath, au Parc des gazelles, que jadis le Bouddha Shakyamouni mit en mouvement, pour la première fois, la Roue du Dharma,  en enseignant Le Soutra des Quatre Nobles Vérités, socle et quintessence de l'Enseignement qu'il dispensa jusqu'à sa mort 45 ans plus tard.

"Ceci est la vérité de la souffrance des aryas (cad telle que vue par les aryas - les "nobles")."
"Ceci" désigne ici nos agrégats constitutifs, à nous êtres imparfaits, à savoir notre corps et notre esprit conditionnés par nos facteurs perturbateurs (ignorance en tête) et les karma que nous accumulons sous leur emprise.
-> un corps et un esprit encore et toujours affectés par les facteurs perturbateurs ne peuvent qu'être "de la nature de la souffrance", cad soumis à la souffrance, sous ses différentes formes.
C'est la "vérité", ou encore la "réalité", que voient les Arya, les êtres qui ne sont plus "ordinaires" car ils ont désormais la compréhension directe du non soi (absence de nature propre des choses).

"Ceci est la vérité de l'origine" de la souffrance des aryas."
"Ceci" désigne cette fois nos facteurs perturbateurs (alias klesha : ignorance, attachement, aversion, et leurs cohortes) + les karma accumulés sous leur coupe

"Ceci est la vérité de la cessation" de la souffrance des aryas."
 Si telle est la situation présente, ce n'est pas irrémédiable. On peut s'en sortir.

"Ceci est la vérité du chemin" menant à la cessation de la souffrance des aryas."
 Comment s'en sortir ?
Grâce aux trois instructions (ou encore entraînements) supérieures - de l'éthique, de la concentration, de la sagesse.
Les trois s'entraident et se confortent mutuellement. Cependant, la base nécessaire consiste en l'éthique.

Rinpoche près de Biarritz du 25 au 27 janvier

Lamrim insolite

Pour méditer les étapes de la voie communes avec les pratiquants de motivations inférieure et moyenne, que diriez-vous de cette base un peu inattendue mais éloquente ? 
 
On raconte que, sur le point de mourir, Alexandre Le Grand convoqua ses généraux et leur communiqua ses dernières volontés, en trois points :
1 - Que son cercueil soit transporté à bras d'homme par les meilleurs médecins de l'époque ;
2 - Que les trésors qu'il avait acquis (argent, or et gemmes) soient dispersés tout le long du chemin jusqu'à sa tombe ;
3 - Que ses mains restent à l'air libre se balançant en dehors du cercueil à la vue de tous.

L'un de ses généraux, étonné de ces requêtes insolites, demanda à Alexandre quelles en étaient les raisons et s'attira les explications suivantes :
1 - Je veux que les médecins les plus éminents transportent eux-mêmes mon cercueil pour démontrer que face à la mort, ils n'ont pas le pouvoir de guérir.
2 - Je veux que le sol soit recouvert de mes trésors pour que tous puissent voir que les biens matériels restent ici-bas. Nous ne pouvons rien en emporter.
3 - Je veux que mes mains se balancent au vent pour montrer que nous arrivons dans ce monde les mains vides et que nous en repartons les mains vides quand s'épuise pour nous le trésor le plus précieux de tous : le temps.

De la concentration

La concentration est un facteur mental, l'un des cinq facteurs "déterminants", ou disons "à objets déterminés" (yul nges lnga).

La concentration, samadhi en sanskrit, est décrite comme étant un facteur mental qui se pose de manière constante et régulière sur un objet conçu, cad un objet qu'on se représente mentalement. Autrement dit, dans notre contexte, les objets extérieurs ne sont pas des objets de concentration.
Celle-ci sert de base à la sagesse, autre facteur mental à objet déterminé.

Au fur et à mesure que serait développée cette qualité (que tout un chacun possède donc ne serait-ce qu'un peu), la concentration reçoit divers noms.

Elle est dénommée shamatha (zhi gnas en tibétain) - calme mental - dès que les obstacles de la mollesse et de la dispersion ayant été surmontés, la maniabilité dite "immuable" a été obtenue.

La concentration peut ensuite être encore développée en les quatre dhyana (bsam gtan) puis les quatre samapatti (snyoms 'jug).

Les quatre dhyana sont ... le premier, le second, le troisième et le quatrième, tout simplement.
Ils constituent le monde de la forme.

Les quatre samapatti sont :
1. la sphère de l’espace infini,
2. la sphère de la conscience infinie
3. la sphère du néant
4. la sphère de l’absorption sans identification, alias sommet du samsara
Ils constituent le monde du sans-forme.

Le calme mental relève quant à lui du monde du désir.

NB Tous ces états de concentration, y compris les plus élevés, ne sont pas d'eux-mêmes des qualités définitives.
Pour les rendre irréversibles, il faut leur allier d'autres qualités :
soit - au minimum - le renoncement au samsara,
soit - c'est mieux - l'esprit d'Eveil,
l'un comme l'autre devant avoir atteint le second stade du premier chemin (chemin de l'accumulation) pour être désormais à l'abri de toute régression.

Le samsara, un beau pétrin !

Être dans le samsara, c'est se trouver dans un beau pétrin ! 
Parce que, pour ce qui est de trouver des conditions favorables à la pratique, on a beau chercher, il est extrêmement difficile de découvrir de bons amis qui nous permettent de progresser. A l'inverse, les conditions adverses, ce n'est pas la peine de nous mettre en quête ; elles sont toujours là, tout autour de nous. Nous avons parfois peur des fantômes, des esprits soi-disant malfaisants, mais pourquoi les craindre ? En fait, ils ne peuvent guère nous nuire. Par contre, tous ces prétendus amis qui se montrent tellement aimables avec nous et qui nous entraînent vers le bas, là, il y a de quoi être effrayés.

Qu'est-ce qui est nuisible à un bon pratiquant ? Les mauvais amis, mais également la notoriété, la renommée, ainsi que les postes haut placés. Pourquoi ? Parce que plus on s'élève dans les rangs de la société, plus on acquiert de renommée et plus on se trouve soumis à toutes sortes d'obligations, tant et si bien qu'on n'a plus guère de loisir pour la pratique du Dharma.
 
Extrait d'un enseignement de Gen Tati - juillet 1990

Les 16 aspects des 4 Nobles Vérités exposés par le Vén Dagpo Rinpoche les 18 et 19 novembre

Hauts et bas du samsara

Un chapitre du Lamrim met en évidence les six pires maux du samsara, dont le fait qu'on ne peut jamais être sûr de rien (absence de certitude) ou encore le fait qu'on ne cesse de passer par des hauts et des bas.

Des exemples ?
L'actualité en regorge. On n'a que l'embarras du choix pour illustrer le sujet.

Dans un premier temps, méditer sur ces points en lien avec soi-même permet de cultiver le renoncement au samsara, c'est-à-dire le dégoût, l'horreur envers le samsara.
Cela rend capable d'élargir dans un second temps la méditation à autrui avec pour effet de développer de la compassion à son égard.

Sinon, hélas, les faits divers risquent d'avoir surtout pour effet de stimuler les facteurs perturbateurs, dont la cruauté.
Haro sur le baudet !

A court ou à long terme

Tandis que le sot privilégie le court terme, le sage oeuvre pour le long terme.
Ce, quel que soit le domaine concerné : économie, politique, éducation, ... chemin spirituel.

Je ne sais s'il est vrai que Winston Churchill ait dit :  
L'homme politique considère la prochaine élection. Un homme d'état considère la prochaine génération. 

Mais à coup sûr, selon le grand maître sakyapa Sachen Kunga Nyingpo :
Qui est attaché à cette vie n'est pas un pratiquant.  
Qui est attaché au samsara n'a pas le renoncement.
Qui est attaché à son propre bien n'a pas l'esprit d'Eveil.
Qui a la saisie (du soi) n'a pas la vue (de la vacuité).