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lundi 18 mai 2026
jeudi 28 juin 2018
De la puissance de l'esprit
Le Bouddha Shakyamouni a donné une
grande somme d'enseignements. La collection tibétaine compte une bonne centaine
de livres. Par la suite, les pandits indiens ont composé beaucoup de
commentaires ; cela fait plus de deux cents volumes de format tibétain. Mais
tous ces textes, ce sont autant de méthodes dont la finalité est de mieux
maîtriser l'esprit et l'améliorer. Le Bouddha Shakyamouni n'a cessé de dire que
le bonheur est obtenu par la maîtrise de l'esprit. Dans le bouddhisme, vous
savez que l'on ne se réfère pas à un dieu créateur. Le principe fondamental, c'est
l'esprit. Au fond, ce qui génère tout, c'est l'esprit. Ce qui nous fait
éventuellement renaître dans les enfers et nous fait subir les souffrances infernales,
c'est notre esprit. Ce qui provoque des états d'existence terriblement pénibles
comme les esprits avides ou les animaux, à nouveau, c'est l'esprit. Si un jour,
nous nous retrouvons en prison, ce sera la faute de notre propre esprit, car ce
sera notre esprit qui nous aura poussés à commettre les délits causes de notre
emprisonnement. Personne d'extérieur n'est responsable.
Par exemple, si nous sommes arrêtés pour assassinat, c'est sans doute parce qu'avec un très mauvais état d'esprit, nous avons voulu nous débarrasser de quelqu'un. Nous avons perpétré un meurtre et de ce fait, on nous a mis en prison. On ne nous met pas en prison par hasard, sans raison. Mais comment habituellement interprétons-nous les choses ? Nous estimons que la faute incombe à autrui. Si nous sommes en colère contre quelqu'un, nous disons que c'est de sa faute parce qu'il s'est mal conduit, alors qu'en réalité non, c'est nous le fautif. C'est toujours notre esprit qui est responsable. C'est lui qui nous entraîne dans les situations les plus pénibles.
Mais c'est également notre esprit qui peut nous hisser jusqu'aux états supérieurs qui nous donneront accès à la libération. En fait, la nature de l'esprit est bonne. Pour le moment, notre esprit est voilé mais par nature, il a un énorme potentiel. Si nous arrivons à bien utiliser notre esprit, à bien travailler sur lui, c'est grâce à lui, grâce à sa nature, que nous pouvons devenir un Bouddha.
Par exemple, si nous sommes arrêtés pour assassinat, c'est sans doute parce qu'avec un très mauvais état d'esprit, nous avons voulu nous débarrasser de quelqu'un. Nous avons perpétré un meurtre et de ce fait, on nous a mis en prison. On ne nous met pas en prison par hasard, sans raison. Mais comment habituellement interprétons-nous les choses ? Nous estimons que la faute incombe à autrui. Si nous sommes en colère contre quelqu'un, nous disons que c'est de sa faute parce qu'il s'est mal conduit, alors qu'en réalité non, c'est nous le fautif. C'est toujours notre esprit qui est responsable. C'est lui qui nous entraîne dans les situations les plus pénibles.
Mais c'est également notre esprit qui peut nous hisser jusqu'aux états supérieurs qui nous donneront accès à la libération. En fait, la nature de l'esprit est bonne. Pour le moment, notre esprit est voilé mais par nature, il a un énorme potentiel. Si nous arrivons à bien utiliser notre esprit, à bien travailler sur lui, c'est grâce à lui, grâce à sa nature, que nous pouvons devenir un Bouddha.
Extrait d'un enseignement de Gen Tati - juillet 1990
jeudi 21 juin 2018
Lamrim et tantras
Autrefois,
au Tibet, il y avait un maître qui s'appelait Pourchok Ngawang Jampa. C'était
un très grand maître qui donnait des initiations et expliquait les tantras, mais
à chaque fois qu'il était censé enseigner les tantras, il commençait toujours
par exposer le lamrim, la voie progressive menant vers l'éveil. Evidemment, beaucoup
de gens trouvaient que c'était du temps perdu et le critiquaient. Comme de tout
temps les rumeurs se propagent très rapidement, le bruit en était venu aux oreilles
d'un autre maître, Cangkya Rölpai Dorjé qui à l'époque séjournait en Chine.
Quand il lui a été dit: " Au Tibet, ce maître Pourchok Ngawang Jampa est vraiment
très bizarre. Au lieu de parler des tantras immédiatement, il perd toujours un
temps infini avec le lamrim. C'est d'un long !", aussitôt Cangkya Rölpai
Dorjé, lui, a joint les mains en s'exclamant : "Enfin, quelqu'un qui a
compris l'essence même des tantras !" En effet, toute la puissance des
tantras vient du lamrim, de la voie progressive menant à l'éveil. Sans cette
base, les tantras n'ont pas la moindre puissance.
Après
tout, si l'on veut faire une statue du Bouddha en bois, en premier il faut un
morceau de bois. Si on veut faire une statue en argent, il faut avoir de l'argent.
La matière première est indispensable. Eh bien, pour pouvoir pratiquer avec
force les tantras et qu'ils puissent donner tous leurs résultats, il faut
également avoir de la matière à travailler, et la matière à travailler est fournie
par les soutras.
Extrait d'un enseignement de Gen Tati - juillet 1990
Extrait d'un enseignement de Gen Tati - juillet 1990
jeudi 28 décembre 2017
RIP Geshe Thubten Dargyé
Geshe Thubten Dargyé, lama résident de l'Institut Samatabahdra de Rome depuis 2008 est décédé ce matin (28 décembre) des suites d'un Avc.
Né en 1949 au Bouthan, Geshe Thubten Dargyé est entré à 15 ans au monastère de Tawang, puis est allé étudier à Ganden Jangtsé et à Gyudmed. En 2005, lors d'une tournée d'un groupe de moines de Jangtsé qu'il dirigeait, il a séjourné dans plusieurs pays d'Europe, dont la France, et a donné de nombreuses conférences.
Je le connaissais depuis 1978, car à Mundgod, il logeait dans la chambre voisine de celle de Gen Tati, dont il était également élève, et je lui ai servi d'interprète en 2005 lors de la tournée en France.
Je suis de tout cœur avec les membres de l'Institut Samantabhadra qui se retrouvent brutalement "orphelins", et je joins mes prières aux leurs.
samedi 3 décembre 2016
Le 103e Ganden Tripa, chef de l'école gélugpa
Depuis le 5 novembre 2016, l'école gélugpa a un nouveau chef, le 103e, en la personne de S.S. Tri Rinpoche Lobsang Tenzin, naguère connu sous le nom de Kousho Sérsha ("chapeau jaune"), qui remplace Trizur Rinpoche Rizong Sey Thubten Nyima Lungtok Tenzin Norbu.
Depuis le XVIe siècle, ce sont en alternance les plus anciens des abbés retirés des collèges tantriques de Gyumed et Gyutö qui tous les six à sept ans se relaient sur le trône de Ganden, à la suite de Jé Tsongkhapa.
S.S. Tri Rinpoche Lobsang Tenzin, né en 1937 dans le Khams, est un géshé érudit de Drepung Loseling, disciple de Khensur Pema Gyaltsen, Shakor Khen Rinpoche Nyima Gyaltsen, Kyabje Denma Lochoe Rinpoche, Tehor Gen Lobsang Dhondup, et bien sûr Kyabjé Ling Dorjechang, Kyabje Trijang Dorje chang et SS le XIVe Dalaï Lama.
Alors qu'il était abbé de Gyutö, fin 1995, S.E. Tri Rinpoche Lobsang Tenzin est venu en France à la tête d'un groupe de moines invités pour une série de prestations, les voix diphoniques des collèges tantriques étant fort célèbres. A cette occasion, l'Institut Guépèle a eu la joie et l'honneur de les accueillir à Veneux-les-Sablons lors d'une grande fête bouddhiste. Ce n'était pas officiellement prévu, mais le "hasard" est parfois étonnant...
Il s'est trouvé que cette année là, le séjour des moines de Gyutö a coïncidé avec de grandes grèves des transports publics. Faute de métros et de bus et par un temps glacial, les salles de spectacles parisiennes étaient tristement vides...
La foi soulevant les montagnes, avec la bénédiction de Dagpo Rinpoche et le concours de partenaires altruistes, en l'espace de deux ou trois jours, quelques bénévoles de l'Institut Guépèle (dont notamment Jenny F., Antony B. et moi qui avons bien pataugé dans la neige) ont réussi à organiser trois événements qui ont fait salle comble, respectivement au gymnase de Bois-le-Roi (merci V. B.), en l'église de Samois (merci, Monsieur le Curé) et bien sûr à l'Institut, à Veneux-Les Sablons.
De beaux souvenirs de moments rares et privilégiés.
jeudi 5 mars 2015
mercredi 4 mars 2015
Les festivités du 15ème jour du 1er mois à Lhasa
Demain sera dans notre calendrier solaire le jeudi 5 mars.
Dans le calendrier lunaire, ce sera le 15ème jour du 1er mois, jour culminant du Mönlam à Lhasa (et ailleurs), avec force feux sur les toits plats des maisons, des lumières à toutes les fenêtres et de gigantesques sculptures éphémères en beurre confectionnées par les moines, notamment des monastères de Gyudmed et Gyutö.
Dans le calendrier lunaire, ce sera le 15ème jour du 1er mois, jour culminant du Mönlam à Lhasa (et ailleurs), avec force feux sur les toits plats des maisons, des lumières à toutes les fenêtres et de gigantesques sculptures éphémères en beurre confectionnées par les moines, notamment des monastères de Gyudmed et Gyutö.
mercredi 26 novembre 2014
mardi 12 octobre 2010
Départ d'un grand Geshe
Ce matin, vers 10 h 30 (heure indienne), Geshe Jampa Choedak a poussé son dernier souffle.
Il avait 83 ou 84 ans.
Issu du monastère philosophique de Ganden Jangtse Datsang, il est entré au collège tantrique de Gyudmed Datsang après avoir brillamment réussi ses examens de geshe lharampa, et il ne l'a plus quitté. C'est un fait assez rare pour être souligné car en général les geshe se hâtent de repartir après l'année obligatoire pour valider la formation ès tantras.
C'est que la règle de Gyudmed est stricte, très stricte.
Cela convenait à merveille à Geshe Jampa Choedak, qui en vrai geshe kadampa, cultivait l'humilité et la frugalité. A ce jeune Occidental tibétanisant qui venait lui présenter une offrande, il répondit qu''au monastère, on a besoin de geshe. Pas de dollars !"
Il en voyait tant, de geshe plus ou moins jeunes, prendre la chemin des Etats Unis, ou d'Europe, pour ne plus en revenir, beaucoup quittant la robe pour les plaisirs profanes.
Pas loin de 40 années durant, Geshe Jampa Choedak enseigna les tantras et la philosophie aux promotions successives de jeunes geshe fraîchement émoulus. Quand une crise d'asthme montait, il attendait qu'elle passât, puis reprenait son explication comme si de rien n'était.
C'est une ultime crise qui l'aurait emporté.
A leur arrivée à Gyudmed Datsang, il était le compagnon de chambre de mon Maître, Gyudmed Khensur Rinpoche Sonam Gyaltsen, qui est d'un an son aîné. Ils étaient de grands amis.
Il avait 83 ou 84 ans.
Issu du monastère philosophique de Ganden Jangtse Datsang, il est entré au collège tantrique de Gyudmed Datsang après avoir brillamment réussi ses examens de geshe lharampa, et il ne l'a plus quitté. C'est un fait assez rare pour être souligné car en général les geshe se hâtent de repartir après l'année obligatoire pour valider la formation ès tantras.
C'est que la règle de Gyudmed est stricte, très stricte.
Cela convenait à merveille à Geshe Jampa Choedak, qui en vrai geshe kadampa, cultivait l'humilité et la frugalité. A ce jeune Occidental tibétanisant qui venait lui présenter une offrande, il répondit qu''au monastère, on a besoin de geshe. Pas de dollars !"
Il en voyait tant, de geshe plus ou moins jeunes, prendre la chemin des Etats Unis, ou d'Europe, pour ne plus en revenir, beaucoup quittant la robe pour les plaisirs profanes.
Pas loin de 40 années durant, Geshe Jampa Choedak enseigna les tantras et la philosophie aux promotions successives de jeunes geshe fraîchement émoulus. Quand une crise d'asthme montait, il attendait qu'elle passât, puis reprenait son explication comme si de rien n'était.
C'est une ultime crise qui l'aurait emporté.
A leur arrivée à Gyudmed Datsang, il était le compagnon de chambre de mon Maître, Gyudmed Khensur Rinpoche Sonam Gyaltsen, qui est d'un an son aîné. Ils étaient de grands amis.
mercredi 1 octobre 2008
Le 100ème Ganden Tripa Lobsang Nyima
'Bras Tsha Blo bzang nyi ma (1929, 2008), auteur de sMad-rgyud chos-'byung (Annales de Gyudmed) est né en 1929, dans le Khams, à Tsha ba Rong Byang dmar. A 12 ans, il est ordonné moine à Tsha ba Brag yul-dgon. A 17 ans, il vient dans le 'Bus (centre du Tibet) et entre à Drepung Loseling - Blo gsal gling (unité régionale du Tsha ba). Il y étudie jusqu'en 1959, auprès de dix maîtres environ. Exilé en Inde, il poursuit sa formation à Buxa.
De 1966 à 1971, il étudie à l'université de Varanasi et présente, en 1971, les examens de lha rams pa à Dharamsala. Après douze jours de débats, le premier rang lui est décerné.
Discipliné, après un court pèlerinage dans les différents monastères reconstitués en Inde, il entre à Gyudmed Datsang et y gravit tous les échelons : rGyud tika skyor dpon (récitant de Guhyasamāja), dge bskos (maître de discipline) et, sans attendre (c'est très rare), vice-abbé puis abbé. Sa louange a également été composée par Kyabje Trijang Rinpoche, en raison de l'absence de son successeur qui se trouvait alors en Suisse...
En 1976, Geshe Lobsang Nyima est nommé abbé de Namgyal Datsang (le monastère rattaché à sa Sainteté le Dalaï Lama et actuellement localisé à Dharamsala). Devenu Byang rtse chos rje en 1984, il demande, en 1987, à être déchargé de la direction de Namgyal Datsang et retourne à Drepung pour enseigner.
Le 31 août 1995, il est intronisé dGa' ldan khri pa - Ganden Tripa, et devient le 100ème Détenteur du Trône abbatial de Ganden.
En 2001, selon la coutume, il remet sa démission à Sa Sainteté le Dalaï Lama, et devient Khri zur : "Abbé retiré".
Conformément à la tradition d'alternance entre les deux collèges tantriques, c'est le plus ancien des abbés retirés de Gyutö qui lui succède : Geshe Longri Namgyal, qui est ... Français (par naturalisation, fallait-il le préciser ?) et a fondé en région parisienne le Centre Thardeuling.
De 1966 à 1971, il étudie à l'université de Varanasi et présente, en 1971, les examens de lha rams pa à Dharamsala. Après douze jours de débats, le premier rang lui est décerné.
Discipliné, après un court pèlerinage dans les différents monastères reconstitués en Inde, il entre à Gyudmed Datsang et y gravit tous les échelons : rGyud tika skyor dpon (récitant de Guhyasamāja), dge bskos (maître de discipline) et, sans attendre (c'est très rare), vice-abbé puis abbé. Sa louange a également été composée par Kyabje Trijang Rinpoche, en raison de l'absence de son successeur qui se trouvait alors en Suisse...
En 1976, Geshe Lobsang Nyima est nommé abbé de Namgyal Datsang (le monastère rattaché à sa Sainteté le Dalaï Lama et actuellement localisé à Dharamsala). Devenu Byang rtse chos rje en 1984, il demande, en 1987, à être déchargé de la direction de Namgyal Datsang et retourne à Drepung pour enseigner.
Le 31 août 1995, il est intronisé dGa' ldan khri pa - Ganden Tripa, et devient le 100ème Détenteur du Trône abbatial de Ganden.
En 2001, selon la coutume, il remet sa démission à Sa Sainteté le Dalaï Lama, et devient Khri zur : "Abbé retiré".
Conformément à la tradition d'alternance entre les deux collèges tantriques, c'est le plus ancien des abbés retirés de Gyutö qui lui succède : Geshe Longri Namgyal, qui est ... Français (par naturalisation, fallait-il le préciser ?) et a fondé en région parisienne le Centre Thardeuling.
dimanche 10 août 2008
Je Lhündrub Tsöndrü
Le 69ème abbé de Gyudmed Datsang était originaire du Tsang.
Devenu moine à Shanga Chöde, il étudia ensuite à Sera Jey, puis à Gyudmed.
C'est en en 1940 qu'il devint Ganden Tripa, l'année de l'intronisation du 14ème Dalaï-Lama mais aussi de la destitution du régent Rateng Rinpoche qui mourut en prison en 1947, assassiné sur ordre du Conseil des ministres de l'époque.
Je Lhündrub Tsöndrü se retira cette même année et décéda à 64 ans.
Khenzur Rinpoche Sonam Gyaltsen avait eu l'occasion de le rencontrer à Ganden : "C'était, dit-il, un personnage très impressionnant. Un grand maître, conscient de l'être.
Je Lhündrub Tsöndrü disait de lui-même : "nga mkhas pa yin", "je suis savant". Il était effectivement réputé comme remarquablement versé en sutra, et aussi comme extrêmement sévère."
Devenu moine à Shanga Chöde, il étudia ensuite à Sera Jey, puis à Gyudmed.
C'est en en 1940 qu'il devint Ganden Tripa, l'année de l'intronisation du 14ème Dalaï-Lama mais aussi de la destitution du régent Rateng Rinpoche qui mourut en prison en 1947, assassiné sur ordre du Conseil des ministres de l'époque.
Je Lhündrub Tsöndrü se retira cette même année et décéda à 64 ans.
Khenzur Rinpoche Sonam Gyaltsen avait eu l'occasion de le rencontrer à Ganden : "C'était, dit-il, un personnage très impressionnant. Un grand maître, conscient de l'être.
Je Lhündrub Tsöndrü disait de lui-même : "nga mkhas pa yin", "je suis savant". Il était effectivement réputé comme remarquablement versé en sutra, et aussi comme extrêmement sévère."
samedi 7 juin 2008
Le dernier Ganden Tripa du Tibet
Hardong Thubten Kunga (Har-gdong Thub-bstan kun-dga') (? - 1964), qui est né dans le Tsang, étudie à Sera Jey puis à Gyudmed dont il devient le 72ème abbé.
Il devient Ganden Tripa (dGa'-ldan khri-pa) en 1954 et dirige le Mönlam quelques années durant, mais avec la prise de pouvoir par les communistes chinois, les activités traditionnelles sont bientôt suspendues, ou supprimées. Il meurt en 1964 à Lhasa.
Les Chinois ne l'ont pas trop inquiété parce qu'issu du peuple, il était parvenu à un haut rang de manière "démocratique", au mérite. Il n'a été arrêté et interrogé que quelques heures, ce qui est exceptionnel pour un dignitaire religieux.
Khensur Rinpoche Sonam Gyältsen le décrit comme un maître remarquable. Il avait été autrefois secrétaire à Sera Jey, de sorte qu'il écrivait avec aisance, ce qui était relativement peu courant au Tibet autrefois : beaucoup de personnes savaient lire, mais pas écrire (papier rare, culture avant tout orale).
Nommé Ganden Tripa en 1954, peu de temps après, il avait eu une hémiplégie. Il avait alors présenté sa démission, qui fut refusée par S.S. le 14ème Dalaï-Lama . Mécontent, il morigénait ses disciples : "Soignez-moi bien, puisque Sa Sainteté m'a interdit de mourir !"
Thubten Kunga aimait à faire la grasse matinée et recevait souvent couché ! Un jour, lors d'un Mönlam, un de ses élèves se permit de le chapitrer : "Rinpoche, il faut vous lever. Dans la pièce là-bas habite un noble, et lui est debout depuis longtemps. Il a déjà fait ses prières et offert des torma (gtor ma- offrande modelée en pâte et beurre)." Et le Ganden Tripa de répliquer : "Ferme-la. Il n'y a pas de commune mesure entre son offrande de torma et le fait que je reste couché."
Comme quoi la tradition de Shantideva perdure au fil de siècles...
Il devient Ganden Tripa (dGa'-ldan khri-pa) en 1954 et dirige le Mönlam quelques années durant, mais avec la prise de pouvoir par les communistes chinois, les activités traditionnelles sont bientôt suspendues, ou supprimées. Il meurt en 1964 à Lhasa.
Les Chinois ne l'ont pas trop inquiété parce qu'issu du peuple, il était parvenu à un haut rang de manière "démocratique", au mérite. Il n'a été arrêté et interrogé que quelques heures, ce qui est exceptionnel pour un dignitaire religieux.
Khensur Rinpoche Sonam Gyältsen le décrit comme un maître remarquable. Il avait été autrefois secrétaire à Sera Jey, de sorte qu'il écrivait avec aisance, ce qui était relativement peu courant au Tibet autrefois : beaucoup de personnes savaient lire, mais pas écrire (papier rare, culture avant tout orale).
Nommé Ganden Tripa en 1954, peu de temps après, il avait eu une hémiplégie. Il avait alors présenté sa démission, qui fut refusée par S.S. le 14ème Dalaï-Lama . Mécontent, il morigénait ses disciples : "Soignez-moi bien, puisque Sa Sainteté m'a interdit de mourir !"
Thubten Kunga aimait à faire la grasse matinée et recevait souvent couché ! Un jour, lors d'un Mönlam, un de ses élèves se permit de le chapitrer : "Rinpoche, il faut vous lever. Dans la pièce là-bas habite un noble, et lui est debout depuis longtemps. Il a déjà fait ses prières et offert des torma (gtor ma- offrande modelée en pâte et beurre)." Et le Ganden Tripa de répliquer : "Ferme-la. Il n'y a pas de commune mesure entre son offrande de torma et le fait que je reste couché."
Comme quoi la tradition de Shantideva perdure au fil de siècles...
Un grand Maître mongol
Sogpo Gönkar Kyab (Sog-po mGon-dkar skyabs) est le seul Mongol qui ait accédé à la charge d'abbé du monastère Gyudmed depuis la fondation en 1432.
C'est après avoir étudié à Sera Jey qu'il est entré au collège tantrique dont il est devenu le 71ème abbé. Comme il est décédé prématurément peu de temps après sa nomination, il n'a pas de louange dans les Invocations aux Abbés, mais en dépit de peu de temps dont il a disposé, il a apporté des changements importants, avec le soutien du Régent Rating Rinpoche (Rva-sgreng rin-po-che)
Jusqu'à Gönkar Kyab, les terres de Gyudmed étaient propriétés de l'abbé. Or, si autrefois certains abbés restaient à la tête du collège une dizaine ou une quinzaine d'années, par la suite le roulement se faisait tous les trois ans, période durant laquelle l'abbé avait la responsabilité aussi bien matérielle que spirituelle de ses moines. Autant dire que la gestion laissait à désirer, ce qui entraînait de grandes difficultés.
La nourriture de Gyudmed était donc connue pour sa frugalité et il arriva même que l'on ne pût plus servir de thé aux moines durant les cérémonies ! En effet, les récipients dans lesquels on faisait bouillir l'eau étaient usés au point d'être percés et il n'y avait pas d'argent pour les remplacer. Par conséquent, la communauté fut privée de thé - ce qui revenait à, disons, priver des Italiens de café, si vous me permettez cet exemple pour faire comprendre la situation à ceux qui ne connaissent pas bien les coutumes tibétaines.
Pour éviter que de tels désagréments ne se renouvellent, à l'initiative de Gönkar Kyab, les terres devinrent la propriété du collège, et des intendants (phyag mdzod) furent désignés, un par khang tshan (unité régionale). Les moines furent enfin un peu mieux nourris, et purent se consacrer avec d'autant plus d'énergie à leurs activités.
Quant à l'abbé de Gyudmed, qui du coup avait perdu tous ses revenus, le Régent décida qu'il lui serait accordé un salaire équivalent à celui de l'abbé de Sera Med (le plus élevé à l'époque). Lors des distributions d'argent, etc., l'abbé aurait droit à dix-sept parts , et à une mesure ('bru khal) de grains par jour.
Gönkar Kyab excellait en poésie et en grammaire, raconte Khensur Rinpoche Sonam Gyältsen. Il plaisantait souvent lorsqu'il les enseignait : "Et dire que c'est moi, Mongol, qui dois vous apprendre le tibétain !"
Il a composé plusieurs ouvrages dont 'Dul-ba sdom rgyas-pa- un important traité sur le Vinaya.
C'est après avoir étudié à Sera Jey qu'il est entré au collège tantrique dont il est devenu le 71ème abbé. Comme il est décédé prématurément peu de temps après sa nomination, il n'a pas de louange dans les Invocations aux Abbés, mais en dépit de peu de temps dont il a disposé, il a apporté des changements importants, avec le soutien du Régent Rating Rinpoche (Rva-sgreng rin-po-che)
Jusqu'à Gönkar Kyab, les terres de Gyudmed étaient propriétés de l'abbé. Or, si autrefois certains abbés restaient à la tête du collège une dizaine ou une quinzaine d'années, par la suite le roulement se faisait tous les trois ans, période durant laquelle l'abbé avait la responsabilité aussi bien matérielle que spirituelle de ses moines. Autant dire que la gestion laissait à désirer, ce qui entraînait de grandes difficultés.
La nourriture de Gyudmed était donc connue pour sa frugalité et il arriva même que l'on ne pût plus servir de thé aux moines durant les cérémonies ! En effet, les récipients dans lesquels on faisait bouillir l'eau étaient usés au point d'être percés et il n'y avait pas d'argent pour les remplacer. Par conséquent, la communauté fut privée de thé - ce qui revenait à, disons, priver des Italiens de café, si vous me permettez cet exemple pour faire comprendre la situation à ceux qui ne connaissent pas bien les coutumes tibétaines.
Pour éviter que de tels désagréments ne se renouvellent, à l'initiative de Gönkar Kyab, les terres devinrent la propriété du collège, et des intendants (phyag mdzod) furent désignés, un par khang tshan (unité régionale). Les moines furent enfin un peu mieux nourris, et purent se consacrer avec d'autant plus d'énergie à leurs activités.
Quant à l'abbé de Gyudmed, qui du coup avait perdu tous ses revenus, le Régent décida qu'il lui serait accordé un salaire équivalent à celui de l'abbé de Sera Med (le plus élevé à l'époque). Lors des distributions d'argent, etc., l'abbé aurait droit à dix-sept parts , et à une mesure ('bru khal) de grains par jour.
Gönkar Kyab excellait en poésie et en grammaire, raconte Khensur Rinpoche Sonam Gyältsen. Il plaisantait souvent lorsqu'il les enseignait : "Et dire que c'est moi, Mongol, qui dois vous apprendre le tibétain !"
Il a composé plusieurs ouvrages dont 'Dul-ba sdom rgyas-pa- un important traité sur le Vinaya.
lundi 19 mai 2008
Fautes et transgressions
Récemment, l'une de nos amies a soulevé une question de vocabulaire en demandant quelle était la nuance entre ce que, faute de termes plus satisfaisants, on peut momentanément rendre par "faute" (sdig pa), par rapport à "transgression".
De toute évidence, il existe une différence entre des comportements que tout le monde aurait en général intérêt à éviter parce qu'ils sont par nature mauvais et nuisibles (tuer, par exemple), et d'autres qui ne sont à rejeter que dans certains contextes, par exemple suite à la prise de voeux et engagements religieux. Pour prendre un exemple simple, si les religieux bouddhistes ne sont pas censés s'adonner à des danses ou des chants profanes, en soi ce sont là des activités qui n'ont vraiment rien de répréhensibles.
Un maître de chant du monastère tibétain de Gyudmed, Gen Loyang, aimait beaucoup les animaux, qui le lui rendaient bien. Les oiseaux n'hésitaient pas à venir picorer sur sa table, et les chiens errants des alentours savaient qu'ils pouvaient compter sur le contenu de ses poches, mine généreuse de bouts de pain ou autres.
Un jour, Gen Loyang aperçoit un moine du collège qui poursuit un chien efflanqué en lui jetant des pierres.
"Mais qu'est-ce que tu fais là ? Que t'a donc fait cette pauvre bête ?, s'interpose-t-il aussitôt.
- Cette pauvre bête ? Cette sale bête, oui. Ce fichu clebs m'a volé ma galette de pain !
- Volé ? Mais non, voyons. Il l'a pris, tout simplement. Un chien ne commet pas de transgression, sais-tu ? Mais toi, en le maltraitant, si..."
De toute évidence, il existe une différence entre des comportements que tout le monde aurait en général intérêt à éviter parce qu'ils sont par nature mauvais et nuisibles (tuer, par exemple), et d'autres qui ne sont à rejeter que dans certains contextes, par exemple suite à la prise de voeux et engagements religieux. Pour prendre un exemple simple, si les religieux bouddhistes ne sont pas censés s'adonner à des danses ou des chants profanes, en soi ce sont là des activités qui n'ont vraiment rien de répréhensibles.
Un maître de chant du monastère tibétain de Gyudmed, Gen Loyang, aimait beaucoup les animaux, qui le lui rendaient bien. Les oiseaux n'hésitaient pas à venir picorer sur sa table, et les chiens errants des alentours savaient qu'ils pouvaient compter sur le contenu de ses poches, mine généreuse de bouts de pain ou autres.
Un jour, Gen Loyang aperçoit un moine du collège qui poursuit un chien efflanqué en lui jetant des pierres.
"Mais qu'est-ce que tu fais là ? Que t'a donc fait cette pauvre bête ?, s'interpose-t-il aussitôt.
- Cette pauvre bête ? Cette sale bête, oui. Ce fichu clebs m'a volé ma galette de pain !
- Volé ? Mais non, voyons. Il l'a pris, tout simplement. Un chien ne commet pas de transgression, sais-tu ? Mais toi, en le maltraitant, si..."
dimanche 23 mars 2008
Des pouvoirs et des Maîtres
Je Namgyäl Pälsang (rJe rNam-rgyal dpal-bzang ; 1541 - 1602), 15ème abbé de Gyudmed Datsang
Drubwang Tsangtön Namgyäl Pälsang (Grub-dbang gtsang-ston rNam-rgyal dpal-bzang), né à Tanag dans le Tsang, devient moine à Pälkhor Chöde puis entre à Tashilhunpo, au collège Shartse. Il y reçoit les enseignements de Lodrö Legsang (Blo-gros legs-bzang) puis effectue le "circuit de présentation des dix textes" (bka'-bcu'i grva-skor). Le grand Ensapa Losang Döndrub (dBen-sa-pa Blo-bzang don-grub ; 1505-1566) lui enseigne les Grand et Petit Lamrim, le Ngagrim et lui donne des explications profondes (zab-khrid) à propos de Guhyasamāja, Samvara et Vajrabhairava qu'il met en pratique avec succès.
Ensuite, sur les conseils de Ensapa, il retourne à Tashilhunpo approfondir ses connaissances sur les cinq grands sujets, après quoi il accomplit le "circuit de débats"* (rab-'byams-pa'i grva-skor), au grand monastère de Ngamrin et à Pälkhor Chöde. Il devient alors abbé de lHakhang Datshang, l'un des collèges de ce dernier monastère.
Un jour, alors que l'on restaure les habitations des moines, la paroi de la grotte d'où l'on extrait le sable blanc ( sa-men) se fissure au point que les travailleurs n'osent plus y pénétrer. Je Namgyäl Pälsang leur dit : "Extrayez. Je tiens tout." et, se plongeant en concentration, il garde le pied posé sur l'extrémité de la fissure. Sitôt tous les moines ressortis, il retire son pied et la caverne s'écroule ... En d'autres termes, il est connu comme un siddha aux extraordinaires pouvoirs.
De Panchen Rigpai (Senge Pan-chen Rig-pa'i seng-ge), il reçoit l'entière transmission (explication et lecture) des ouvrages concernant Vajrabhairava composés par Khedub Je (mKhas-grub rje) et achevés par Je Lodrö Chökyong (rJe Blo-gros chos-skyong) ainsi que celle d'œuvres de Je Tsongkhapa comme les Quatre Commentaires combinés ('Grel-ba bzhi sbrags) (lecture) ou laGrande Explication des deux stades ( bsKyed-rdzogs-kyi rnam-bshad chen-mo) , instructions comprises (exposé et lecture). Il est ainsi le chaînon qui unira les deux lignages d'explication de Segyud et de Gyudmed (Srad-rgyud et sMad-rgyud), et débutera un lignage commun appelé en tibétain rgyud-pa zung-'brel-gyi bshad-rgyun.
Son aspiration pour les tantra s'étant encore accrue, il va à Ganden auprès du Ganden Tripa (dGa'-ldan khri rin-po-che Byams-pa rgya-mtsho). Il effectue la transcription de son exposé des stades de production et d'achèvement de Guhyasamāja et reçoit en outre des enseignements (bshad-lung : exposé et lecture) sur - rGyud tika (jusqu'au quatorzième chapitre), - gSang-'dus bskyed-rdzogs chen-mo gnyi et dmar-khrid lag-rjes (ou encore dmar-khrid brtsi-bzhag).
Lorsque Namgyäl Pälsang demande ensuite l'exposé (bshad-pa) des Quatre Commentaires combinés, le Ganden Tripa lui conseille d'aller à Gyudmed Datsang, ce qu'il fait. Trois années durant, il étudie minutieusement (zhib-bshad) le volumineux ouvrage avec l'abbé Gedun Gyältsän (dGe-'dun rgyal-mtshan). Bien qu'il souffre ensuite énormément des jambes, il s'obstine à rester une année supplémentaire et reçoit intégralement la transmission des tantra nouveaux (gsar-ma rgyud-'bum-gyi lung-rgyun) de la part de Chönä Nätänpa (mChod-gnas gnas-brtan-pa).
Je Namgyäl Pälsang retourne dans le Tsang et devient l'abbé de Serdingpa . Il y institue l'enseignement du rGyud tika et du 'Grel-pa bzhi sbrags sur le modèle de Gyudmed Datsang, ce qui suscite l'afflux des lettrés du Tsang. Il se rend à nouveau à Gandan et, lors de la réunion (à mChod-chung) des trois communautés de Gyutöd, Gyudmed et Serdingpa, les geshe de Serding se montrent cette fois là les plus brillants, ce qui accroît sa notoriété.
Il est alors sollicité à la tête du collège de Gyudmed par Trichen Jampa Gyatso (Khri-chen Byams-pa rgya-mtsho) et Depa Tashi (sDe-pa bKra-shis-pa). Je Namgyäl Pälsang accepte mais fait un détour par le Tsang pour se désigner un successeur à Serding (mKhas-dbang bKra-shis rin-chen).
Je Namgyäl Pälsang accède donc en 1589 à la fonction d'abbé de Gyudmed Datsang, qu'il occupera quatorze ans. Il introduit plusieurs réformes et le programme annuel tel qu'il l'agence est toujours en vigueur de nos jours.
Prenant en compte les difficultés des moines (qu'il a naguère lui-même connues), il leur fait désormais servir tous les jours un thé lors de la cérémonie du matin (snga-ja). Il instaure la tradition d'entamer l'enseignement du 'Grel-pa bzhi sbrags à Zhog Gurmön et d'achever le rGyud-'grel à Chimiglung . Il établit deux cérémonies (Bla-ma rgyud-mchod et rgyud-gtad-pa) : les moines adressent des offrandes à l'abbé en remerciement ; l'abbé, quant à lui, leur "confie" (gtad-pa) l'enseignement. Il prescrit d'accomplir les torma des dix déités courroucées (khro-bcu'i gtor-ma) conformément au tantra explicatif Vajramālā (rDo-rje phreng-ba). Il fixe le programme de chaque classe : les douze premiers chapitres du Guhyasamājatantra pour la classe inférieure (Tika chung-ba), les dix-sept chapitres au complet pour la classe supérieure (Tika che-ba ).
Désormais, la session de Chimiglung est consacrée à l'entraînement "artistique" : danses, tracés et mélodies (gar, thig, dbyangs) ainsi qu'à la pratique des trois "fondements (gzhi)" : la confession (gso-sbyong), la retraite d'été (dbyar-gnas) et la sortie de retraite (dgag-dbye).
Inlassablement, chaque année, Je Namgyäl Pälsang transmet et enseigne des ouvrages profonds et ... volumineux :
- 'Dus-pa'i bskyed-rdzogs-kyi zin-bris (de Je Tsongkhapa),
- 'Jigs-byed bskyed-rdzogs (de Je Tsongkhapa ),
- bsKyed-rdzogs (de Guhyasamāja) venant de rGya-ra-pa Chos-skyong rgya-mtsho, Byams-pa rgya-mtsho et dGe-'dun rgyal-mtshan.
Il donne la lecture (lung) et les instructions orales (zhal-shes) des ouvrages de Khedub Je et de ses disciples concernant Vajrabhairava ('Jigs-byed bskyed-rdzogs chen-mo [zab-bshad], Las-sbyor 'phrul-'khor phyag-len) et les protecteurs (mGon-po Chos-rgyal gnyis kyi be'u-bum man-ngag).
Des lettrés du Centre (dBus), mais aussi du Tsang et du Kham, viennent recevoir de lui ces rares et précieuses transmissions. En principe, dans les deux collèges tantriques, seuls les membres de la communauté ont le droit d'assister aux enseignements, mais Je Namgyäl Pälsang accorde une permission exceptionnelle à Panchen Losang Chökyi Gyältsän (Pan-chen Blo-bzang chos-kyi rgyal-mtshan ; 1570-1662), qui obtient gSang-'dus bskyed-rdzogs lors d'une session à Ganden, et les Quatre Commentaires combinés dans la cour scolastique (chos-rva) de Tshäl où on érige un trône en pierre à son intention et où il plante deux arbres en souvenir, un conifère et un pêcher.
Dans un tout autre domaine, Je Namgyäl Pälsang fait exécuter par neuf peintres renommés de magnifiques fresques sur les murs extérieurs du sanctuaire de Tshäl, non loin de Lhasa. Elles auraient fait l'admiration de Bishva Karma Chöying Gyatso (Chos-dbyings rgya-mtsho), artiste célèbre, et de Jamyang Zhäpa ('Jam-dbyangs bzhad-pa). Celui-ci aurait dit qu'elles produisaient un tel effet que, pour peu que le soleil donnât, on n'osait plus regarder les déités courroucées.
A l'occasion de ce travail, la réputation de Je Namgyäl Pälsang croît de plus belle : la peinture bleue vient à manquer et les artistes ne savent plus que faire. L'abbé les rassure : "Vous en trouverez tant que vous voudrez à Gribkyi Ri". Ce n'est pas trop loin ; c'est une montagne près de Lhasa et Tshäl et, de fait, dès que les ouvriers creusent le sol d'une coudée, ils voient la terre et la montagne comme entièrement bleues. Mais quand un peu plus tard ils reviennent à cette mine, plus rien ! Tout a repris un aspect banal. La rumeur se répand et le prodige est interprété comme un signe de la complète domination de son esprit par son auteur. La seule application d'une quelconque instruction n'aurait pu suffire.
Un autre jour, c'est le sable blanc (sa-men) qui fait défaut et Je Namgyäl Pälsang de conduire ses travailleurs à Dzari . A peine ont-ils creusé d'une coudée qu'à nouveau toute la montagne leur semble faite de sable. L'expérience se renouvelle avec succès par deux fois, "alors que maintenant, ajoute Jamyang Zhäpa ', le sable y est introuvable." A la même époque, Je Namgyäl Pälsang imprime la trace de ses mains et de ses pieds sur le mur couvert de fresques à Tshäl et "tout le monde le voit".
Il lui semble nécessaire de construire un nouveau bâtiment dévolu aux tantra (rgyud-khang) à Zhog Gurmön ; il obtient le financement de Depa Yulgyäl (sDe-pa g.Yul-rgyal) avec lequel il entretient alors les meilleures relations de maître à disciple. L'Abbé célèbre la consécration ; les moines disposent de meilleures conditions, et tout semble évoluer pour le mieux. Mais arrive un jour un serviteur de Depa Kyishöpa (sDe-pa sKyid-shod-pa), en fuite, qui implore la protection de la communauté. Yulgyäl exige qu'on lui livre le fugitif. Je Namgyäl Pälsang ne peut s'y dérober mais, décidé à obtenir qu'on lui laisse la vie sauve, il accompagne en personne le prisonnier et ses gardes. Trois jours durant, il se morfond dans un vestibule. Non seulement Depa Yulgyälpa ne lui accorde pas d'entrevue mais on ne le laisse même pas entrer à l'intérieur de la résidence. L'Abbé manifeste alors son ire : "Si on ne m'accorde pas la vie d'un homme, il n'est pas de relation de maître à donateur qui tienne ! De ce jour, vos engagements sont corrompus ", et il agite son chapeau en murmurant des formules. On raconte que Depa Yulgyälpa perdit quelques temps après ses terres et son pouvoir et qu'il mourut dans la misère exilé au loin. La malédiction toucha aussi ses descendants ; ils eurent beau faire célébrer maintes cérémonies propitiatoires par les deux collèges tantriques et par les plus grands maîtres, rien n'y fit .
En 1602, le 24ème jour du 11ème mois, Je Namgyäl Pälsang décède après une vie bien remplie. Il avait apporté un développement marquant aux communautés dont il avait fait partie : Pälkhor Chöde, Segyud et bien évidemment Gyudmed Datsang.
Tantriste aux pouvoirs reconnus, il manifeste à maintes occasions la plus grande humanité : il se soucie du bien-être des moines ordinaires, leur allouant du thé au petit matin ou faisant mettre à leur disposition des locaux mieux appropriés à Zhog Gurmön. Dans l'espoir de sauver un manant, il n'hésite pas à se déplacer et à patienter humblement dans l'antichambre d'un seigneur qui est également son disciple - trois jours durant ! Il ne peut cependant laisser impunies les rebuffades que se permet de lui opposer l'arrogant suzerain.
* le "circuit de débats" : les moines philosophes des différents écoles (Kadam, Sakya, Bulug, etc.) allaient d'un monastère à l'autre pour soutenir des débats dialectiques, et obtenaient un titre correspondant au nombre de thèmes abordés.
Drubwang Tsangtön Namgyäl Pälsang (Grub-dbang gtsang-ston rNam-rgyal dpal-bzang), né à Tanag dans le Tsang, devient moine à Pälkhor Chöde puis entre à Tashilhunpo, au collège Shartse. Il y reçoit les enseignements de Lodrö Legsang (Blo-gros legs-bzang) puis effectue le "circuit de présentation des dix textes" (bka'-bcu'i grva-skor). Le grand Ensapa Losang Döndrub (dBen-sa-pa Blo-bzang don-grub ; 1505-1566) lui enseigne les Grand et Petit Lamrim, le Ngagrim et lui donne des explications profondes (zab-khrid) à propos de Guhyasamāja, Samvara et Vajrabhairava qu'il met en pratique avec succès.
Ensuite, sur les conseils de Ensapa, il retourne à Tashilhunpo approfondir ses connaissances sur les cinq grands sujets, après quoi il accomplit le "circuit de débats"* (rab-'byams-pa'i grva-skor), au grand monastère de Ngamrin et à Pälkhor Chöde. Il devient alors abbé de lHakhang Datshang, l'un des collèges de ce dernier monastère.
Un jour, alors que l'on restaure les habitations des moines, la paroi de la grotte d'où l'on extrait le sable blanc ( sa-men) se fissure au point que les travailleurs n'osent plus y pénétrer. Je Namgyäl Pälsang leur dit : "Extrayez. Je tiens tout." et, se plongeant en concentration, il garde le pied posé sur l'extrémité de la fissure. Sitôt tous les moines ressortis, il retire son pied et la caverne s'écroule ... En d'autres termes, il est connu comme un siddha aux extraordinaires pouvoirs.
De Panchen Rigpai (Senge Pan-chen Rig-pa'i seng-ge), il reçoit l'entière transmission (explication et lecture) des ouvrages concernant Vajrabhairava composés par Khedub Je (mKhas-grub rje) et achevés par Je Lodrö Chökyong (rJe Blo-gros chos-skyong) ainsi que celle d'œuvres de Je Tsongkhapa comme les Quatre Commentaires combinés ('Grel-ba bzhi sbrags) (lecture) ou laGrande Explication des deux stades ( bsKyed-rdzogs-kyi rnam-bshad chen-mo) , instructions comprises (exposé et lecture). Il est ainsi le chaînon qui unira les deux lignages d'explication de Segyud et de Gyudmed (Srad-rgyud et sMad-rgyud), et débutera un lignage commun appelé en tibétain rgyud-pa zung-'brel-gyi bshad-rgyun.
Son aspiration pour les tantra s'étant encore accrue, il va à Ganden auprès du Ganden Tripa (dGa'-ldan khri rin-po-che Byams-pa rgya-mtsho). Il effectue la transcription de son exposé des stades de production et d'achèvement de Guhyasamāja et reçoit en outre des enseignements (bshad-lung : exposé et lecture) sur - rGyud tika (jusqu'au quatorzième chapitre), - gSang-'dus bskyed-rdzogs chen-mo gnyi et dmar-khrid lag-rjes (ou encore dmar-khrid brtsi-bzhag).
Lorsque Namgyäl Pälsang demande ensuite l'exposé (bshad-pa) des Quatre Commentaires combinés, le Ganden Tripa lui conseille d'aller à Gyudmed Datsang, ce qu'il fait. Trois années durant, il étudie minutieusement (zhib-bshad) le volumineux ouvrage avec l'abbé Gedun Gyältsän (dGe-'dun rgyal-mtshan). Bien qu'il souffre ensuite énormément des jambes, il s'obstine à rester une année supplémentaire et reçoit intégralement la transmission des tantra nouveaux (gsar-ma rgyud-'bum-gyi lung-rgyun) de la part de Chönä Nätänpa (mChod-gnas gnas-brtan-pa).
Je Namgyäl Pälsang retourne dans le Tsang et devient l'abbé de Serdingpa . Il y institue l'enseignement du rGyud tika et du 'Grel-pa bzhi sbrags sur le modèle de Gyudmed Datsang, ce qui suscite l'afflux des lettrés du Tsang. Il se rend à nouveau à Gandan et, lors de la réunion (à mChod-chung) des trois communautés de Gyutöd, Gyudmed et Serdingpa, les geshe de Serding se montrent cette fois là les plus brillants, ce qui accroît sa notoriété.
Il est alors sollicité à la tête du collège de Gyudmed par Trichen Jampa Gyatso (Khri-chen Byams-pa rgya-mtsho) et Depa Tashi (sDe-pa bKra-shis-pa). Je Namgyäl Pälsang accepte mais fait un détour par le Tsang pour se désigner un successeur à Serding (mKhas-dbang bKra-shis rin-chen).
Je Namgyäl Pälsang accède donc en 1589 à la fonction d'abbé de Gyudmed Datsang, qu'il occupera quatorze ans. Il introduit plusieurs réformes et le programme annuel tel qu'il l'agence est toujours en vigueur de nos jours.
Prenant en compte les difficultés des moines (qu'il a naguère lui-même connues), il leur fait désormais servir tous les jours un thé lors de la cérémonie du matin (snga-ja). Il instaure la tradition d'entamer l'enseignement du 'Grel-pa bzhi sbrags à Zhog Gurmön et d'achever le rGyud-'grel à Chimiglung . Il établit deux cérémonies (Bla-ma rgyud-mchod et rgyud-gtad-pa) : les moines adressent des offrandes à l'abbé en remerciement ; l'abbé, quant à lui, leur "confie" (gtad-pa) l'enseignement. Il prescrit d'accomplir les torma des dix déités courroucées (khro-bcu'i gtor-ma) conformément au tantra explicatif Vajramālā (rDo-rje phreng-ba). Il fixe le programme de chaque classe : les douze premiers chapitres du Guhyasamājatantra pour la classe inférieure (Tika chung-ba), les dix-sept chapitres au complet pour la classe supérieure (Tika che-ba ).
Désormais, la session de Chimiglung est consacrée à l'entraînement "artistique" : danses, tracés et mélodies (gar, thig, dbyangs) ainsi qu'à la pratique des trois "fondements (gzhi)" : la confession (gso-sbyong), la retraite d'été (dbyar-gnas) et la sortie de retraite (dgag-dbye).
Inlassablement, chaque année, Je Namgyäl Pälsang transmet et enseigne des ouvrages profonds et ... volumineux :
- 'Dus-pa'i bskyed-rdzogs-kyi zin-bris (de Je Tsongkhapa),
- 'Jigs-byed bskyed-rdzogs (de Je Tsongkhapa ),
- bsKyed-rdzogs (de Guhyasamāja) venant de rGya-ra-pa Chos-skyong rgya-mtsho, Byams-pa rgya-mtsho et dGe-'dun rgyal-mtshan.
Il donne la lecture (lung) et les instructions orales (zhal-shes) des ouvrages de Khedub Je et de ses disciples concernant Vajrabhairava ('Jigs-byed bskyed-rdzogs chen-mo [zab-bshad], Las-sbyor 'phrul-'khor phyag-len) et les protecteurs (mGon-po Chos-rgyal gnyis kyi be'u-bum man-ngag).
Des lettrés du Centre (dBus), mais aussi du Tsang et du Kham, viennent recevoir de lui ces rares et précieuses transmissions. En principe, dans les deux collèges tantriques, seuls les membres de la communauté ont le droit d'assister aux enseignements, mais Je Namgyäl Pälsang accorde une permission exceptionnelle à Panchen Losang Chökyi Gyältsän (Pan-chen Blo-bzang chos-kyi rgyal-mtshan ; 1570-1662), qui obtient gSang-'dus bskyed-rdzogs lors d'une session à Ganden, et les Quatre Commentaires combinés dans la cour scolastique (chos-rva) de Tshäl où on érige un trône en pierre à son intention et où il plante deux arbres en souvenir, un conifère et un pêcher.
Dans un tout autre domaine, Je Namgyäl Pälsang fait exécuter par neuf peintres renommés de magnifiques fresques sur les murs extérieurs du sanctuaire de Tshäl, non loin de Lhasa. Elles auraient fait l'admiration de Bishva Karma Chöying Gyatso (Chos-dbyings rgya-mtsho), artiste célèbre, et de Jamyang Zhäpa ('Jam-dbyangs bzhad-pa). Celui-ci aurait dit qu'elles produisaient un tel effet que, pour peu que le soleil donnât, on n'osait plus regarder les déités courroucées.
A l'occasion de ce travail, la réputation de Je Namgyäl Pälsang croît de plus belle : la peinture bleue vient à manquer et les artistes ne savent plus que faire. L'abbé les rassure : "Vous en trouverez tant que vous voudrez à Gribkyi Ri". Ce n'est pas trop loin ; c'est une montagne près de Lhasa et Tshäl et, de fait, dès que les ouvriers creusent le sol d'une coudée, ils voient la terre et la montagne comme entièrement bleues. Mais quand un peu plus tard ils reviennent à cette mine, plus rien ! Tout a repris un aspect banal. La rumeur se répand et le prodige est interprété comme un signe de la complète domination de son esprit par son auteur. La seule application d'une quelconque instruction n'aurait pu suffire.
Un autre jour, c'est le sable blanc (sa-men) qui fait défaut et Je Namgyäl Pälsang de conduire ses travailleurs à Dzari . A peine ont-ils creusé d'une coudée qu'à nouveau toute la montagne leur semble faite de sable. L'expérience se renouvelle avec succès par deux fois, "alors que maintenant, ajoute Jamyang Zhäpa ', le sable y est introuvable." A la même époque, Je Namgyäl Pälsang imprime la trace de ses mains et de ses pieds sur le mur couvert de fresques à Tshäl et "tout le monde le voit".
Il lui semble nécessaire de construire un nouveau bâtiment dévolu aux tantra (rgyud-khang) à Zhog Gurmön ; il obtient le financement de Depa Yulgyäl (sDe-pa g.Yul-rgyal) avec lequel il entretient alors les meilleures relations de maître à disciple. L'Abbé célèbre la consécration ; les moines disposent de meilleures conditions, et tout semble évoluer pour le mieux. Mais arrive un jour un serviteur de Depa Kyishöpa (sDe-pa sKyid-shod-pa), en fuite, qui implore la protection de la communauté. Yulgyäl exige qu'on lui livre le fugitif. Je Namgyäl Pälsang ne peut s'y dérober mais, décidé à obtenir qu'on lui laisse la vie sauve, il accompagne en personne le prisonnier et ses gardes. Trois jours durant, il se morfond dans un vestibule. Non seulement Depa Yulgyälpa ne lui accorde pas d'entrevue mais on ne le laisse même pas entrer à l'intérieur de la résidence. L'Abbé manifeste alors son ire : "Si on ne m'accorde pas la vie d'un homme, il n'est pas de relation de maître à donateur qui tienne ! De ce jour, vos engagements sont corrompus ", et il agite son chapeau en murmurant des formules. On raconte que Depa Yulgyälpa perdit quelques temps après ses terres et son pouvoir et qu'il mourut dans la misère exilé au loin. La malédiction toucha aussi ses descendants ; ils eurent beau faire célébrer maintes cérémonies propitiatoires par les deux collèges tantriques et par les plus grands maîtres, rien n'y fit .
En 1602, le 24ème jour du 11ème mois, Je Namgyäl Pälsang décède après une vie bien remplie. Il avait apporté un développement marquant aux communautés dont il avait fait partie : Pälkhor Chöde, Segyud et bien évidemment Gyudmed Datsang.
Tantriste aux pouvoirs reconnus, il manifeste à maintes occasions la plus grande humanité : il se soucie du bien-être des moines ordinaires, leur allouant du thé au petit matin ou faisant mettre à leur disposition des locaux mieux appropriés à Zhog Gurmön. Dans l'espoir de sauver un manant, il n'hésite pas à se déplacer et à patienter humblement dans l'antichambre d'un seigneur qui est également son disciple - trois jours durant ! Il ne peut cependant laisser impunies les rebuffades que se permet de lui opposer l'arrogant suzerain.
* le "circuit de débats" : les moines philosophes des différents écoles (Kadam, Sakya, Bulug, etc.) allaient d'un monastère à l'autre pour soutenir des débats dialectiques, et obtenaient un titre correspondant au nombre de thèmes abordés.
vendredi 21 décembre 2007
Moine et artiste
Yeshe Dorje (Cf. article précédent) est une bonne illustration des religieux qui sont également d'habiles artistes.
Né en 1960 pendant la débâcle et orphelin de père très jeune (sa mère, remariée, habite au Bhoutan), il est arrivé au monastère de Gyudmed à 9 ans, à Dalhaousie, et a été incorporé à 13 ans.
Son professeur Ngagwang Norbu, auteur de nombreux thangka dont trois grands qui représentent Guhyasamāja, Saṃvara et Vajrabhaïrava et sont installés dans le temple de Hunsur (Inde), à la gauche de l'autel, a vite décelé en lui des talents artistiques et lui a donné une excellente formation.
Après avoir obtenu un premier prix d'écriture décerné par le gouvernement en exil, Yeshe Dorje a passé toute l'année 1982 à Dharamsala pour concevoir les quarante et un thangka qui retracent environ trois cents activités de la vie du Buddha, à partir des cent huit épisodes principaux. Après avoir consulté maints livres rares en bibliothèque et recopié des pages et des pages, il s'est consacré onze mois durant à tracer, seul, les lignes des quarante et un thangka. La peinture a ensuite demandé plus de deux ans à cinq peintres, dont lui.
Artiste polyvalent, il a également façonné les décorations en ciment qui se dressent sur le toit du nouveau temple. Mais à partir du moment où la philosophie a été introduite à Gyudmed Datsang, en 1981, il y a pris goût et aurait souhaité se consacrer à l'étude plutôt qu'à la peinture.
Ses brillants résultats l'ont fait choisir en 1993 comme le premier professeur non geshe nommé à l'école. Outre les premiers rudiments de logique, il y a enseigné le Ngag-rim, les Etapes de la voie tantrique.
C'est pourtant lui qui a été désigné, en 1996, quand la Fondation Alexandra David-Neel de Digne a invité deux moines pour confectionner des torma en beurres colorés et autres offrandes, ce qu'il a fait en compagnie de son ami Kälzang du 21 juillet au 13 septembre. Il est vrai qu'il parle assez bien l'anglais. Il était du reste déjà allé au Canada où il a de la famille à Montréal, et au Japon à l'invitation de son ami Koïchi Hiraoka.
Il y a une dizaine d'années, Yeshe Dorje a été invité en Californie par l'actuel abbé de Ganden Jangtse, qui y a un centre, pour réaliser avec quelques assistants une nouvelle collection de 41 thangka, cette fois destinés au nouveau temple de Jangtse.
Naturalisé Américain, il a déjà plusieurs expositions à son actif dans différents états de son pays d'adoption. Mais de coeur il ne s'est bien sûr jamais éloigné de sa communauté d'origine, qui du reste l'a élu intendant l'an dernier, pour une durée de trois ans. Il est donc actuellement en Inde.
Né en 1960 pendant la débâcle et orphelin de père très jeune (sa mère, remariée, habite au Bhoutan), il est arrivé au monastère de Gyudmed à 9 ans, à Dalhaousie, et a été incorporé à 13 ans.
Son professeur Ngagwang Norbu, auteur de nombreux thangka dont trois grands qui représentent Guhyasamāja, Saṃvara et Vajrabhaïrava et sont installés dans le temple de Hunsur (Inde), à la gauche de l'autel, a vite décelé en lui des talents artistiques et lui a donné une excellente formation.
Après avoir obtenu un premier prix d'écriture décerné par le gouvernement en exil, Yeshe Dorje a passé toute l'année 1982 à Dharamsala pour concevoir les quarante et un thangka qui retracent environ trois cents activités de la vie du Buddha, à partir des cent huit épisodes principaux. Après avoir consulté maints livres rares en bibliothèque et recopié des pages et des pages, il s'est consacré onze mois durant à tracer, seul, les lignes des quarante et un thangka. La peinture a ensuite demandé plus de deux ans à cinq peintres, dont lui.
Artiste polyvalent, il a également façonné les décorations en ciment qui se dressent sur le toit du nouveau temple. Mais à partir du moment où la philosophie a été introduite à Gyudmed Datsang, en 1981, il y a pris goût et aurait souhaité se consacrer à l'étude plutôt qu'à la peinture.
Ses brillants résultats l'ont fait choisir en 1993 comme le premier professeur non geshe nommé à l'école. Outre les premiers rudiments de logique, il y a enseigné le Ngag-rim, les Etapes de la voie tantrique.
C'est pourtant lui qui a été désigné, en 1996, quand la Fondation Alexandra David-Neel de Digne a invité deux moines pour confectionner des torma en beurres colorés et autres offrandes, ce qu'il a fait en compagnie de son ami Kälzang du 21 juillet au 13 septembre. Il est vrai qu'il parle assez bien l'anglais. Il était du reste déjà allé au Canada où il a de la famille à Montréal, et au Japon à l'invitation de son ami Koïchi Hiraoka.
Il y a une dizaine d'années, Yeshe Dorje a été invité en Californie par l'actuel abbé de Ganden Jangtse, qui y a un centre, pour réaliser avec quelques assistants une nouvelle collection de 41 thangka, cette fois destinés au nouveau temple de Jangtse.
Naturalisé Américain, il a déjà plusieurs expositions à son actif dans différents états de son pays d'adoption. Mais de coeur il ne s'est bien sûr jamais éloigné de sa communauté d'origine, qui du reste l'a élu intendant l'an dernier, pour une durée de trois ans. Il est donc actuellement en Inde.
mercredi 19 décembre 2007
Rencontre dans le train
Les étrangers du train
(traduction de l'anglais par Lydie Echernier)
Cette histoire vraie a été vécue et relatée par un moine de Gyudmed Datsang et peintre de thangka, Yeshe Dorje, et éditée par Julia Hengst.
"Récemment, je pris le RER de Union Station à West Covina, à Los Angeles. Le trajet dure quarante minutes. Parce que c'était l'heure de pointe, le train était plein et il restait seulement deux sièges. Par chance, j'obtins l'un d'eux. Je m'assis côté couloir, et le siège adjacent côté fenêtre était vide.
Quelques secondes plus tard, un homme corpulent monta et scruta le wagon à la recherche d'une place. Il aperçut le siège vide à côté de moi et, en disant : "Excusez-moi", il passa devant moi et s'assit. Il tenait à la main un petit sac en papier brun portant l'inscription "sandwich". Après s'être assis, il se tourna vers moi et m'observa de la tête aux pieds.
"D'où venez-vous ?, me demanda-t-il.
- Je suis Tibétain, dis-je.
- Est-ce la tenue tibétaine normale ?
- Non, c'est mon uniforme, répondis-je.
- Etes vous religieux [ndlt: en anglais, l'expression "religious person"
veut à la fois dire "religieux" et "croyant"]?" demanda-t-il.
- Je ne sais pas exactement ce que vous entendez par "religieux", donc je
ne peux pas dire si je le suis ou non, mais je suis un moine, dis-je. Et vous?"
Il ouvrit le petit sac en papier et en sortit une bouteille d'alcool à
moitié vide.
"C'est ça ma religion," dit-il.
Je me sentis mal à l'aise, mais je pris une minute pour réfléchir et me remémorer qui j'étais à ce moment précis, où je me trouvais, et quelle était la meilleure façon d'agir.
Il but une gorgée et ferma les yeux quelques secondes. Il regarda mon visage, encore et encore, et ses yeux trahissaient que quelque chose l'intriguait.
- Etes-vous marié?" demanda-t-il.
- Non, dis-je.
- Avez-vous déjà eu une femme?" demanda-t-il.
- Jamais, répondis-je.
- Avez-vous une petite amie?"
- Non, dis-je.
- Quel âge avez-vous?" dit-il.
- J'ai 45 ans."
Il me dévisagea et remua. Il fit aller et venir sa bouteille d'alcool de
sa main droite à sa main gauche, me signifiant que l'idée lui semblait
bizarre. Je savais que mes réponses nous avaient mis tous deux dans une
position inconfortable, aussi essayais-je de me relaxer et de considérer
cet homme comme mon meilleur ami.
"C'était juste pour rire ; j'ai une très belle femme, dis-je.
- Vous savez quoi? Je savais que vous rigoliez!, dit-il. Dites m'en plus
à propos de votre femme.
- Son nom est Voeux du Vinaya, dis-je.
- Quand vous êtes-vous marié ? demanda-t-il.
- Quand j'avais neuf ans, dis-je.
Il hurla pratiquement:
- Je vous ai demandé quand vous vous êtes mariés!
- Oui, Je me suis marié à l'âge de neuf ans.
- Vous rigolez. Dites-moi la vérité, m'intima-t-il.
- Je vous dis la vérité. Il y a un certain nombre de choses qui ont lieu
dans mon pays que vous ne croiriez pas. Par exemple, certains hommes ont
neuf femmes, d'autres ont cinq femmes", lui dis-je.
Son visage s'éclaira visiblement, comme si mes mots répondaient
parfaitement à ses attentes.
"Combien de femmes avez-vous?, demanda-t-il.
- J'ai juste trois femmes, dis-je.
- Cool! J'ai deux femmes - pas autant que vous, mais j'ai de la chance
parce qu'il n'y a aucun risque qu'elles se rencontrent jamais.
- Où vivent-elles? demandais-je.
- L'une vit à Korea Town [ndlt: district de Los Angeles], l'autre à Azusa
City [ndlt: ville du comté de Los Angeles]", dit-il.
Je lui dis:
"Je suis vraiment chanceux car mes trois femmes sont amies - elles ne peuvent pas vivre les unes sans les autres.
- Wouah! Dites-moi comment elles parviennent à vivre en paix ensemble!,
dit-il.
- Ma femme la plus âgée, Voeux du Vinaya, est très paisible et ne cause
jamais de problème; elle ne ferait pas de mal à une mouche. Elle est
généralement calme et tranquille. Elle aime aider les autres et ne leur
fait jamais de mal. Les deux autres la respectent comme leur grande
soeur. Ma seconde femme s'appelle Voeux de Bodhisattva. Elle est très
occupée à prendre soin de toute la famille et même de nos voisins. Elle
est très volontaire.
Ma plus jeune femme est Voeux Tantriques. Elle est très belle et sexy,
mais aussi un peu fofolle. Voeux de bodhisattva prend soin d'elle comme si
elle était son enfant. Si je n'avais pas Voeux de Bodhisattva pour
femme, j'aurais divorcé de Voeux Tantriques il y a plusieurs années
déjà. Je ne peux pas m'occuper d'elle, et ma première femme non plus.
Seule Voeux de Bodhisattva peut s'en charger. Je suis fier de ma
famille, dis-je.
- Et si je vous présentais à tous mes deux femmes?" demanda-t-il.
- Je ne pense pas.", dis-je.
Puis nous entendîmes une annonce disant que nous arrivions à la station
de West Covina.
"A bientôt mon ami," dis-je.
"Passe une bonne journée, mon ami," répondit-il."
Mandala Magazine, décembre 2007-janvier 2008
(traduction de l'anglais par Lydie Echernier)
Cette histoire vraie a été vécue et relatée par un moine de Gyudmed Datsang et peintre de thangka, Yeshe Dorje, et éditée par Julia Hengst.
"Récemment, je pris le RER de Union Station à West Covina, à Los Angeles. Le trajet dure quarante minutes. Parce que c'était l'heure de pointe, le train était plein et il restait seulement deux sièges. Par chance, j'obtins l'un d'eux. Je m'assis côté couloir, et le siège adjacent côté fenêtre était vide.
Quelques secondes plus tard, un homme corpulent monta et scruta le wagon à la recherche d'une place. Il aperçut le siège vide à côté de moi et, en disant : "Excusez-moi", il passa devant moi et s'assit. Il tenait à la main un petit sac en papier brun portant l'inscription "sandwich". Après s'être assis, il se tourna vers moi et m'observa de la tête aux pieds.
"D'où venez-vous ?, me demanda-t-il.
- Je suis Tibétain, dis-je.
- Est-ce la tenue tibétaine normale ?
- Non, c'est mon uniforme, répondis-je.
- Etes vous religieux [ndlt: en anglais, l'expression "religious person"
veut à la fois dire "religieux" et "croyant"]?" demanda-t-il.
- Je ne sais pas exactement ce que vous entendez par "religieux", donc je
ne peux pas dire si je le suis ou non, mais je suis un moine, dis-je. Et vous?"
Il ouvrit le petit sac en papier et en sortit une bouteille d'alcool à
moitié vide.
"C'est ça ma religion," dit-il.
Je me sentis mal à l'aise, mais je pris une minute pour réfléchir et me remémorer qui j'étais à ce moment précis, où je me trouvais, et quelle était la meilleure façon d'agir.
Il but une gorgée et ferma les yeux quelques secondes. Il regarda mon visage, encore et encore, et ses yeux trahissaient que quelque chose l'intriguait.
- Etes-vous marié?" demanda-t-il.
- Non, dis-je.
- Avez-vous déjà eu une femme?" demanda-t-il.
- Jamais, répondis-je.
- Avez-vous une petite amie?"
- Non, dis-je.
- Quel âge avez-vous?" dit-il.
- J'ai 45 ans."
Il me dévisagea et remua. Il fit aller et venir sa bouteille d'alcool de
sa main droite à sa main gauche, me signifiant que l'idée lui semblait
bizarre. Je savais que mes réponses nous avaient mis tous deux dans une
position inconfortable, aussi essayais-je de me relaxer et de considérer
cet homme comme mon meilleur ami.
"C'était juste pour rire ; j'ai une très belle femme, dis-je.
- Vous savez quoi? Je savais que vous rigoliez!, dit-il. Dites m'en plus
à propos de votre femme.
- Son nom est Voeux du Vinaya, dis-je.
- Quand vous êtes-vous marié ? demanda-t-il.
- Quand j'avais neuf ans, dis-je.
Il hurla pratiquement:
- Je vous ai demandé quand vous vous êtes mariés!
- Oui, Je me suis marié à l'âge de neuf ans.
- Vous rigolez. Dites-moi la vérité, m'intima-t-il.
- Je vous dis la vérité. Il y a un certain nombre de choses qui ont lieu
dans mon pays que vous ne croiriez pas. Par exemple, certains hommes ont
neuf femmes, d'autres ont cinq femmes", lui dis-je.
Son visage s'éclaira visiblement, comme si mes mots répondaient
parfaitement à ses attentes.
"Combien de femmes avez-vous?, demanda-t-il.
- J'ai juste trois femmes, dis-je.
- Cool! J'ai deux femmes - pas autant que vous, mais j'ai de la chance
parce qu'il n'y a aucun risque qu'elles se rencontrent jamais.
- Où vivent-elles? demandais-je.
- L'une vit à Korea Town [ndlt: district de Los Angeles], l'autre à Azusa
City [ndlt: ville du comté de Los Angeles]", dit-il.
Je lui dis:
"Je suis vraiment chanceux car mes trois femmes sont amies - elles ne peuvent pas vivre les unes sans les autres.
- Wouah! Dites-moi comment elles parviennent à vivre en paix ensemble!,
dit-il.
- Ma femme la plus âgée, Voeux du Vinaya, est très paisible et ne cause
jamais de problème; elle ne ferait pas de mal à une mouche. Elle est
généralement calme et tranquille. Elle aime aider les autres et ne leur
fait jamais de mal. Les deux autres la respectent comme leur grande
soeur. Ma seconde femme s'appelle Voeux de Bodhisattva. Elle est très
occupée à prendre soin de toute la famille et même de nos voisins. Elle
est très volontaire.
Ma plus jeune femme est Voeux Tantriques. Elle est très belle et sexy,
mais aussi un peu fofolle. Voeux de bodhisattva prend soin d'elle comme si
elle était son enfant. Si je n'avais pas Voeux de Bodhisattva pour
femme, j'aurais divorcé de Voeux Tantriques il y a plusieurs années
déjà. Je ne peux pas m'occuper d'elle, et ma première femme non plus.
Seule Voeux de Bodhisattva peut s'en charger. Je suis fier de ma
famille, dis-je.
- Et si je vous présentais à tous mes deux femmes?" demanda-t-il.
- Je ne pense pas.", dis-je.
Puis nous entendîmes une annonce disant que nous arrivions à la station
de West Covina.
"A bientôt mon ami," dis-je.
"Passe une bonne journée, mon ami," répondit-il."
Mandala Magazine, décembre 2007-janvier 2008
mardi 18 décembre 2007
"Course aux abris"
Au Tibet jusqu'en 1959, dans les monastères tels que Gyumed Datsang ou Dagpo Datsang, les moines ne sont pas sédentaires, loin de là. Ils accomplissent chaque année tout un périple, car les sessions sont réparties entre plusieurs sites assez éloignés les uns des autres. D'où l'utilisation de ce que faute de mieux, je traduis pour le moment par "abri".
L'abri, rtsig-rva, est souvent un minuscule espace délimité par des pierres et, en principe, pourvu d'un toit : il faut au moins une saillie suffisante pour protéger les textes des intempéries. Il y a juste de la place pour une personne assise. L'occupant provisoire utilise son rtsig-rva pour étudier et méditer.
N'oublions pas qu'en général, les sessions se déroulent dans des lieux isolés qui ne comportent que peu de bâtiments : un temple, une resserre, les locaux des unités régionales, les appartements de l'abbé. Beaucoup d'activités se déroulent à l'extérieur, avec des conditions climatiques pour le moins rudes, et le temple sert de dortoir commun à tous les moines, à l'exception de l'abbé et du surveillant. Le rtsig-rva procure donc un peu d'intimité et de confort, certes rudimentaire. Même s'il se borne à un trou avec une pierre en avancée pour les livres, c'est un espace personnel, le temps d'une session.
Dans le cas de Gyudmed Datsang, le 2ème jour du 2ème mois, a lieu "la course aux abris" (rtsig-rva rgyud-bzung).
Tôt le matin, dès que les lignes de la paume de la main deviennent visibles, le gardien du site (khang-gnyer) trace une ligne blanche derrière laquelle les moines doivent attendre. Après avoir inspecté les abris, le maître de discipline se rend devant l'oratoire du Protecteur Damcän. Ayant drapé son étole (gzan) sur son avant-bras gauche, il fait par trois fois le geste de le lisser - ce qui équivaut à trois prosternations - puis fait un signe de la main.
Aussitôt, chacun s'élance en courant et le premier abri qu'il atteint lui est alloué. Comme on peut s'introduire dans les abris soit par un seuil, soit en sautant par l'ouverture du toit, si deux moines arrivent en même temps au même abri mais l'un par l'embrasure de la "porte", l'autre par le haut, l'abri revient au premier. Si les deux se présentent par le même accès, c'est l'aîné qui l'emporte. Avant cette course, personne n'a le droit de déposer le moindre objet dans un abri.
lundi 17 décembre 2007
Monastères du Tibet
Monastère de Ganden
(avant destruction)
Les monastères tibétains, parfois immenses, se subdivisent si nécessaire en unités régionales (khang-tshan) et celles-ci en sections locales (mi-tshan), avec à chaque niveau des dirigeants, des règles internes, et en général des assemblées propres (mais pas à Gyudmed Datsang où toutes les assemblées sont plénières).
Les moines entrent dans l'une ou l'autre, soit en fonction de leur région d'origine, soit de leur monastère initial. Cela leur permet de ne pas être isolés. Beaucoup y retrouvent un parent, un voisin ou, au moins, un ami d'amis, qui les accueille à leur arrivée et les aide dans les premières démarches, voire devient leur tuteur s'il a l'ancienneté et la compétence nécessaires. Pour autant, ce n'est pas parce qu'une unité porte, par exemple, le nom d'une région du Kham qu'elle n'abrite que des Khampa. Elle peut comporter des sections locales destinées à des personnes d'autres régions, elles-mêmes éventuellement variées : le Tibet est très vaste ; il est impossible de proposer autant de sections qu'il s'y trouve de vallées. Il faut donc opérer quelques regroupements, parfois inattendus, mais fondés sur les raisons historiques ou ... d'effectifs.
Imaginons un dénommé Nyima qui serait le premier de son village, ou de son petit monastère reculé, à entrer dans un grand collège du Centre. Il ne sait trop où aller mais un ancien, bienveillant, le prend en charge ou le mène auprès de quelqu'un susceptible de le faire. Bref, il trouve le tuteur indispensable, mais qui est originaire d'un lieu bien éloigné du sien. Le précédent est créé, et, surtout si Nyima se plaît dans sa nouvelle communauté et y gravit des échelons hiérarchiques, il est probable que viennent le rejoindre des "compatriotes" qui, forcément, demeureront dans les mêmes unité et section que lui.
Ganden et gelugpa
Par ancienneté, les abbés retirés de Gyudmed deviennent ensuite Jangtse Chöje (Byang-rtse chos-rje), "supérieurs du collège de Jangtse, c'est-à-dire successeurs de Gyaltshab Je, et ceux de Gyutö Datsang Sharpa Chöje (Shar-pa chos-rje), "supérieurs de Shartse ", et successeurs de Khedrub Je. Enfin, ils accèdent en alternance au Trône de Ganden, en principe pour six années.
Les trois hiérarques gelugpa, au Tibet, avaient coutume d'enseigner chaque année le Grand Lamrim -Lamrim Chenmo - (Toh. 5392) de Je Tsongkhapa à Ganden durant la retraite d'été.
Le cadet des deux chöje exposait le premier chapitre, concernant les pratiques communes avec les individus inférieurs (qui ne recherchent encore que les bonheurs du samsara) ; l'aîné, le deuxième chapitre, sur les pratiques communes avec les individus moyens (qui aspirent à se libérer du samsara).
Le Ganden Tripa avait la responsabilité du troisième chapitre consacré aux pratiques spécifiques aux individus supérieurs, déterminés à obtenir au plus vite l'état de Bouddha pour accomplir le bien de tous les êtres exposés à la souffrance.
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