Les étapes de la voie - lamrim

 

Le Lamrim de la lignée du Sud

 Une nouvelle édition papier, revue et corrigée, vient de paraître aux Éditions Guépèle.

Contact : guepele.projets@gandenling.org

Nouveau 

Une version numérique est également disponible sur Amazon (kindle) et sur Publishdrive (epub).

 

 

Atisha et les animaux

 Dans les années 1045, le Pandit indien Atisha étonnait, et même choquait certains de ses disciples tibétains, de rudes nomades, en se montrant doux et affectueux avec les animaux. Il les caressait tout en leur parlant : tantôt il leur disait à l'oreille des soutras ou des mantras, de manière à déposer en eux des empreintes positives pour leur avenir, tantôt il leur demandait avec amour et compassion : "Mais qu'as-tu donc fait pour te retrouver dans cet état, ma vieille mère ?"

Atisha sauva des centaines et des centaines d'animaux auxquels il permit de mourir de "leur belle mort", comme l'on dit.

Aller à l'essentiel

 Atisha énonce :

Cette vie est courte et les connaissables sont innombrables.

Dans l’ignorance de notre durée de vie restante,

De même que le cygne extrait le lait de l’eau,

Accomplissons en priorité nos objectifs suprêmes.

 

 

མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱ་རྣམ་གྲངས་མང༌། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མ་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་པོར་བླང་བར་གྱིས།

Stages of the Path and the Oral Transmission

 Stages of the Path and the Oral Transmission: Selected Teachings of the Geluk School (Volume 6) Relié – 20 décembre 2022
Édition en Anglais de Thupten Jinpa (Traduction), Rosemary Patton (Traduction), Dagpo Rinpoché (Traduction) 

Paroles d'Atisha

Il n'y a pas que les Occidentaux qui soient impatients et veuillent arriver à destination avant d'être partis, ou presque. :-)

 

Lorsqu'on lui demandait une technique pour devenir Bouddha sans faire aucun effort, et cela arrivait apparemment souvent, Atisha répondait avec indulgence : 

« Ah ! Si ce moyen existait, j’aimerais bien, moi aussi, le posséder. Mais je ne connais point de Bouddha qui n’ait réuni les deux accumulations, de mérites et de sagesse. » 

 

À l'un de ses disciples qui rechignait à s'éloigner de lui, craignant de ne plus le revoir en cette vie, Atisha répondit : « L’important est d’accomplir la parole de son maître, et non de rester à côté de lui. »

Atisha et les animaux

Dans les années 1045, le Pandit indien Atisha étonnait, et même choquait certains de ses disciples tibétains, de rudes nomades, en se montrant doux et affectueux avec les animaux. Il les caressait tout en leur parlant : tantôt il leur disait à l'oreille des soutras ou des mantras, de manière à déposer en eux des empreintes positives pour leur avenir, tantôt il leur demandait avec amour et compassion : "Mais qu'as-tu donc fait pour te retrouver dans cet état, ma vieille mère ?"

Atisha sauva des centaines et des centaines d'animaux auxquels il permit de mourir de "leur belle mort", comme l'on dit.

 

Les deux manières d'exposer le lamrim

Des grandes universités bouddhistes de l'Inde ancienne, nous viennent deux manières d’exposer le Dharma : 

* Au travers des trois puretés à Nalanda  : 
- la pureté de la parole du maître, 
- la pureté de l’esprit du disciple 
- la pureté de l’enseignement exposé.

* Au travers des quatre grandeurs à Vikramashila où les pandits (dont Atisha) accordaient une grande importance à d’abord souligner les trois  premiers points : 
- grandeur de l’auteur de l’Enseignement, 
- grandeur de l’Enseignement
- manière de l’exposer et de l’écouter
- manière de guider les disciples au moyen de l'instruction à proprement parler.

La voie qui culmine en l'Éveil

 Le lamrim = les étapes de la voie qui culmine en l’Éveil

 

Nous ne voulons pas de la souffrance, et nous aspirons au bonheur.

Dans les faits, nous subissons souvent des souffrances et nous n’obtenons pas les bonheurs souhaités.

 

Est-il ou non possible de remédier à cette situation ?

Oui, selon le Bouddha – qui est parti de ces mêmes observations, a beaucoup pratiqué et accompli un chemin qui l’a mené à l’Éveil.

Ensuite, à la demande de certains, il a expliqué son expérience. Libre à chacun de lui emboîter ou non le pas.

 

Si nous sommes intéressés, que faire ?

 

1)    Vérifier que la méthode, ou encore l’instruction, envisagée, à savoir ici lamrim, trouve bien sa source en le Bouddha, puis qu’elle a été transmise de génération en génération jusqu’à nos jours, en permettant à bon nombre de pratiquants de progresser, voire de parvenir au but.

 

NB Le lamrim est une instruction du mahayana, qui explicite en fait le soutra de la sagesse. Il s’adresse donc à des pratiquants bouddhistes qui aspirent à l’Éveil.

 

2)    Quelles sont les spécificités de l’instruction du lamrim ? Elle comporte 4 grandeurs.

 

3)    Précautions à prendre pour qu’elle nous soit utile : 

Comment l’écouter, ou l’exposer. Ne pas oublier la dédicace.

 

4)    L’instruction elle-même

    a)     Premièrement, chercher et trouver un instructeur, un guide, bref un maître.

 

    b)    Vérifier si nous avons ou non les conditions voulues pour progresser.

 

    c)     Priorité : tout faire pour éviter d’éventuelles renaissances infortunées : étapes de la voie communes avec les pratiquants de motivation inférieure.

 

    d)    Pas suffisant, car le samsara est horrible => il faudrait plutôt viser la libération complète : étapes de la voie communes avec les pratiquants de motivation moyenne.

 

    e)    Oui, mais nous ne sommes pas seuls => abandonner les autres êtres du samsara serait faire montre de la pire ingratitude, pour de multiples raisons.

Il faut en fait viser l’Éveil de Bouddha, niveau indispensable pour accomplir le bien d’autrui et soi-même.

 

    f)      Comment faire ? Réaliser l’esprit d’Éveil, s’entraîner aux conduites de bodhisattva, et ainsi devenir Bouddha : étapes de la voie des pratiquants de motivation supérieure.

 

 

 

 

Conseil d'Atisha Dipamkara

 

Si vous êtes décidé à obtenir l'excellent Éveil et les états d'existence supérieurs, 

ayant pris les Trois Joyaux pour refuge, 

en premier lieu étendez votre compassion à tous.

Atisha

  Bodhisattvacarya sutri krita pabara

Les Enseignements du Père et des Fils Kadam Pachö P'uchö

 བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་

Traduction en anglais de précieux Enseignements des Maîtres kadampa, 

principalement Atisha et Domtönpa

The Kadam school of Tibetan Buddhism emerged in the eleventh century from the teachings of the Indian master Atisa and his principal Tibetan student, Dromtonpa. 

Although it no longer exists as an independent school, Kadam's teachings were incorporated into the four major schools of Tibetan Buddhism and are still prized today for their unique practical application of the bodhisattva's altruistic ideal in everyday life. One of the most cherished teachings stemming from Atisa and Dromtonpa is the collection of esoteric oral transmissions enshrined in The Book of Kadam. 

This volume includes the core texts of the Book of Kadam, notably the twenty-three-chapter dialogue between Atisa and Dromtonpa that is woven around Atisa's Bodhisattva's Jewel Garland, as well as complementary texts that illuminate the history and practices of the Kadam tradition.

Quatre Enseignements d'Atisha

 

 

 

 Ouvrage bilingue (tibétain - français) offrant 

 

Quatre Instructions d'Atisha (982-1054), 

traduites par Marie-Stella Boussemart :

 

            La Lumière de la Voie vers l'Éveil

 

            La Guirlande des joyaux de bodhisattva

 

            Brève Instruction sur les conduites de bodhisattva 

 

            Cristalliser l'essence

    + 1 Louange à Atisha, composée par Dromtönpa

+ Courte biographie d'Atisha, rédigée par Françoise Cartau

 

Éditions Guépèle, 2008      Bon de commande (pdf)

Paroles d'Atisha

Si les racines sont toxiques, les branches et les feuilles sont toxiques. 

Si les racines sont médicinales, les branches et les feuilles sont médicinales. 

De même, toutes actions motivées par les racines de l'attachement, l’aversion ou

l'ignorance sont en tout et pour tout non-vertueuses. 

 Atisha

Philosophie bouddhiste

L'Enseignement du Bouddha est riche et varié - c'est qu'il a été dispensé rien moins que 45 années durant. De plus, le Bouddha n'énonçait pas la "Vérité", au sens d'une Vérité absolue et unique à laquelle chacun serait tenu d'adhérer. Non, il exposait la voie que lui-même avait suivie, en adaptant la présentation aux capacités et aspirations des auditeurs.

Sur une base commune - la finalité est de surmonter la souffrance et d'accéder au bonheur -, le bouddhisme offre donc différentes branches.

Les "véhicules", yana en sanskrit, (grand et petit, ou encore des shravaka, pratyekabouddha et bodhisattva) se distinguent de par leur conception de la souffrance à rejeter et du bonheur à réaliser, et donc de l'objectif à atteindre et des conduites à adopter pour ce faire.

Les "systèmes philosophiques", siddhanta en skt ("qui est allé au bout de l'analyse") se démarquent par les vues professées, notamment à propos du non-soi.

Pour simplifier, il y a quatre systèmes principaux :
- Vaibhashika, établi par la Première Roue du Dharma, avec le Soutra des quatre nobles vérités ;
- Sautrantika, établi par la Première Roue du Dharma, avec le Soutra des quatre nobles vérités ;
- Cittamatra, établi par la Troisième Roue du Dharma, avec le Soutra commentant la Pensée ;
- Madhyamika, établi par la Deuxième Roue du Dharma, avec le Soutra de la Sagesse.

Le Bouddha, qui n'a d'ailleurs cessé d'enseigner la loi de causalité et l'interdépendance, a forcément tenu compte du contexte dans lequel il vivait : l'Inde d'il y a 2 500, 2 600 ans.
L'Inde dont la culture était d'ores et déjà ancienne et très raffinée.

Le Bouddha a donc repris bien des notions déjà connues et admises de ses contemporains, quitte à apporter un éclairage nouveau sur certains points, ou à introduire des nuances, ou des précisions : passage d'une naissance à l'autre ; samsara et libération ; karma bien sûr, sans oublier la logique et l'art du débat remarquablement maîtrisés.

Mais il est aussi arrivé que le Bouddha réfutât certaines vues pour en affirmer d'autres, en particulier à propos du soi (skt atman ; tib. bdag) et du non-soi.

Les écoles hindouistes étaient déjà à l'époque extrêmement nombreuses.
Toujours pour simplifier, on parle de 5 ou de 6 courants principaux.

Classification en 5 :
Vaishnava, Aishvara, Jaina, Kapila (Samkhya), Barhaspatya.

Classification en 6 :
Vaishesika, Naiyayika, Samkhya, Mimamsaka, Nirgrantha, Lokayata (Carvaka)
Il est dit que, parmi ces 6 écoles, les 5 admettaient un soi (atman) "éternel", tandis que le système Carvaka n'envisageait qu'une seule et unique vie : l'actuelle.

Par rapport à ces vues, le Bouddha a introduit la notion de "non-soi" : absence d'un "soi" qui serait à la fois "permanent, un et indépendant", ou encore qui serait "établi de manière autonome et auto-substantielle", MAIS avec en parallèle l'affirmation d'un soi qui existe sur un mode relatif, ou encore conventionnel, c'est à dire qui existe en dépendance de ses agrégats constitutifs, etc.
Rapporté à l'individu, c'est ce soi nominal qui passe d'une vie à la suivante, qui va et vient, mange et réfléchit, etc.
Entre autres propriétés, un tel soi est impermanent : il change d'instant en instant.


Il n'empêche que certains systèmes philosophiques hindouistes sont très proches de leurs homologues bouddhistes.
C'est au point, dit-on, que quand Atisha, au Tibet, a appris la mort en Inde de Shantipa, il s'est exclamé :
"Il n'y avait que lui et moi pour savoir distinguer entre les deux. Maintenant que Shantipa est mort, il n'y a plus personne en Inde !"

De l'interdépendance

 En philosophie bouddhique, il est communément admis que tous les phénomènes composés, ou encore impermanents, sont interdépendants, et le système madhyamika prasangika, professé par de grands maîtres tels que les Indiens Candrakirti et Atisha ou le Tibétain Jé Tsongkhapa, va jusqu’à poser que tous les connaissables, incomposés comme composés, sont interdépendants.

 

Oui, mais  quel sens accorder au terme « interdépendance » ? C’est un sujet passionnant, et qui peut permettre d’approcher les notions centrales de « non soi » et de « vacuité », c'est-à-dire d'absence d'existence inhérente, mais c’est aussi un sujet vaste et complexe qu’il serait impossible d’approfondir en quelques lignes.

 

En très résumé, les phénomènes composés sont interdépendants en ce sens qu’ils sont à la fois des résultats qui procèdent de leurs causes, et des causes générant des résultats. Par exemple, une pousse naît d'une graine fournie par une plante similaire antérieure et elle produit à son tour des graines, des fleurs, des fruits, etc.

 

De manière plus générale, tous les connaissables sont interdépendants, car ils dépendent au minimum du sujet qui les perçoit et de la dénomination qui les désigne. Pour exister en tant que table, le phénomène concerné dépend de ses matériaux et de ses fabricants, mais aussi du nom qui lui est attribué ainsi que du fait d'être perçu en tant que table : ce qui pour un être humain est une table en bois, est plutôt perçu comme de la nourriture par un ver à bois..

 

Quid des connaissables incomposés, c'est-à-dire non issus de causes et de conditions.

Prenons l'exemple du "non-soi" (anatman en sanskrit ; anatta en pali).

Le non-soi est un concept philosophique. Il n'est pas une entité indépendante car il dépend de son nom et de l'esprit qui le conçoit. En outre, il est par définition relatif à un objet référent, qui peut être n'importe quel connaissable envisagé sous l'angle qu'il est dénué de nature propre. Enfin, qui dit connaissable, dit perception, sachant que toute perception comporte une interaction entre le sujet percevant (l'esprit et la personne) et l'objet perçu. Donc, le non-soi est interdépendant. CQFD

 

Attention ! Si les connaissables sont ainsi interdépendants, néanmoins tout ne dépend pas de tout et de n’importe quoi ! Tout phénomène apparaît des causes et conditions qui lui sont relatives, et en aucun cas de TOUTES les causes et conditions. Comme le dit le bon sens populaire, les chats ne font pas des chiens. Les pommiers donnent des pommes, et non des oranges. Les karmas positifs donnent de bons résultats bénéfiques, et les karmas négatifs de mauvais résultats, et jamais l'inverse.

 

Khata

Une khata est une écharpe traditionnelle de cérémonie utilisée au Tibet et dans la sphère d'influence tibétaine : Mongolie, Bhoutan, Népal, diaspora.

 

L'usage d'offrir des khata a été institué au Tibet lors de l'introduction du bouddhisme depuis l'Inde, en lieu et place des guirlandes de fleurs.
Les Tibétains ont observé les Indiens faire de nombreuses offrandes de fleurs dans les temples et en toutes occasions  festives ou solennelles.
Mais voilà, le climat tibétain est rude et les fleurs sont rares. D'où l'invention de ces écharpes de cérémonie, en soie ou en coton.

 

Les khatas sont majoritairement en fils de soie très fins ou en fils de coton naturel. Elles comportent souvent les huit symboles de bon augure tissés dans sa trame.

La tradition consiste à offrir une khata à un hôte lors d’occasions diverses, publiques ou privées, comme un mariage, une fête, une naissance, des funérailles ou encore une remise de diplôme.

Recevoir une khata est une marque de bon présage, de pureté et de compassion. C’est un acte de courtoisie et/ou de bénédiction.

 

Les khatas se déclinent en diverses couleurs, avec une prédominance du blanc au Tibet, et du bleu en Mongolie

 

 

Précieux conseil d'Atisha (982-1054)

La vie est courte, et les connaissables innombrables.

Dans l’ignorance de la durée restante de vie,

De même que le cygne extrait le lait de l’eau,

Accomplissons en priorités nos objectifs suprêmes.

 

མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས།

        ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱ་རྣམ་གྲངས་མང༌། །

        ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མ་ཤེས་པས། །

        ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །

        རང་གི་འདོད་པ་དང་པོར་བླང་བར་གྱིས། །

Donner un sens à sa vie

Selon le septième Dalaï Lama, Gyelwa Kelsang Gyatso,
    Depuis notre naissance, sans avoir la liberté de nous reposer même un instant,
    Nous courons à grande vitesse à la rencontre de Yama, le Seigneur de la mort.
    Bien que nous disions être vivants, nous sommes en fait sur la grande route de la mort ;
    C'est la triste image d'un condamné traîné à l'échafaud.

Le temps passe et il ne peut s’interrompre, fût-ce un instant. 

Oui, nous sommes vivants, pour le moment, mais nous courons de toutes nos forces sur le chemin qui nous mène d'une manière inéluctable à la mort. 

Autant dire qu'il vaudrait mieux ne pas gaspiller notre temps, et plutôt tâcher de tirer la quintessence de la précieuse vie humaine dont nous disposons, temporairement.

Que faire de notre vie ? Les réponses sont nombreuses et variées. 

Le point convergent est que, tant qu'à faire, mieux vaudrait faire en sorte qu'elle soit aussi heureuse que possible, et de préférence utile.

Pour un bouddhiste, donner un sens à sa vie suppose d'abord de s'adonner à l'étude, à la réflexion et à la méditation, de manière à prendre la maîtrise de lui-même. Puis de se consacrer à l'accomplissement du bien d'autrui.

Les moyens ? 

Les bouddhistes les trouvent dans l'Enseignement du Bouddha, et plus particulièrement dans les lamrim, qui exposent la voie des trois types de pratiquants, d'une manière claire et directement utilisable.

Les 7 joyaux kadampa

Emission Voix Bouddhistes du 3 Juin 2007, France 2.
Invité : vénérable Dagpo Rimpoché

Interdépendance et non-soi

En philosophie bouddhique, il est communément admis que tous les phénomènes composés, ou encore impermanents, sont interdépendants, et le système madhyamika prasangika, professé par de grands maîtres tels que les Indiens Candrakirti et Atisha ou le Tibétain Jé Tsongkhapa, va jusqu’à poser que tous les connaissables, incomposés comme composés, sont interdépendants.

Oui, mais  quel sens accorder au terme « interdépendance » ? C’est un sujet passionnant, et qui peut permettre d’approcher les notions centrales de « non soi » et de « vacuité », c'est-à-dire d'absence d'existence inhérente, mais c’est aussi un sujet vaste et complexe qu’il serait impossible d’approfondir en quelques lignes.

En très résumé, les phénomènes composés sont interdépendants en ce sens qu’ils sont à la fois des résultats qui procèdent de leurs causes, et des causes générant des résultats. Par exemple, une pousse naît d'une graine fournie par une plante similaire antérieure et elle produit à son tour des graines, des fleurs, des fruits, etc.

De manière plus générale, tous les connaissables sont interdépendants, car ils dépendent au minimum du sujet qui les perçoit et de la dénomination qui les désigne. Pour exister en tant que table, le phénomène concerné dépend de ses matériaux et de ses fabricants, mais aussi du nom qui lui est attribué ainsi que du fait d'être perçu en tant que table : ce qui pour un être humain est une table en bois, est plutôt perçu comme de la nourriture par un ver à bois..

Quid des connaissables incomposés, c'est-à-dire non issus de causes et de conditions.

Prenons l'exemple du "non-soi" (anatman en sanskrit ; anatta en pali).

Le non-soi est un concept philosophique. Il n'est pas une entité indépendante car il dépend de son nom et de l'esprit qui le conçoit. En outre, il est par définition relatif à un objet référent, qui peut être n'importe quel connaissable envisagé sous l'angle qu'il est dénué de nature propre. Enfin, qui dit connaissable, dit perception, sachant que toute perception comporte une interaction entre le sujet percevant (l'esprit et la personne) et l'objet perçu. Donc, le non-soi est interdépendant. CQFD

Attention ! Si les connaissables sont ainsi interdépendants, néanmoins tout ne dépend pas de tout et de n’importe quoi ! Tout phénomène apparaît des causes et conditions qui lui sont relatives, et en aucun cas de TOUTES les causes et conditions. Comme le dit le bon sens populaire, les chats ne font pas des chiens. Les pommiers donnent des pommes, et non des oranges. Les karmas positifs donnent de bons résultats bénéfiques, et les karmas négatifs de mauvais résultats, et jamais l'inverse.