De l'interdépendance entre la nature et les êtres

Merci au centre Kalachakra de Paris pour ce beau poème.

L’arbre protecteur de l’interdépendance.

SS le Dalaï-Lama

 

Vous qui êtes sans pareil, ô Seigneur Tathagata, né de la branche d’lksvakus ; 

Vous qui percevez la nature omniprésente de l'interdépendance 

Entre l'environnement et les êtres, entre le samsara et le nirvana, entre le mouvement et l’immobile, 

Mû par votre compassion, vous enseignez au monde et lui accordez votre bienveillance.

 

Ô vous le sauveur, le bien nommé Avalokiteshvara, 

Personnification du Corps de compassion de tous les Bouddhas, 

Nous vous supplions de faire mûrir et fructifier nos esprits 

Afin que nous parvenions à observer la réalité dépourvue d'illusion.

 

Notre égocentrisme obstiné, enraciné dans nos esprits depuis des temps sans commencement, contamine, souille et pollue l'environnement, cet environnement créé par les karmas similaires de tous les êtres.

 

Les lacs et les étangs ont perdu leur clarté, leur fraîcheur.

 

L'atmosphère est empoisonnée.

 

La canopée céleste dans le ciel brûlant se décompose.

 

Et les êtres souffrent de maladies inconnues auparavant.

 

Les montagnes resplendissantes de neige éternelle, dans leur gloire, s’inclinent et s’anéantissent en eau. 

 

Les océans majestueux perdent leur équilibre éternel et submergent les îles.

 

Les dangers du feu, de l'eau et du vent défient le comptage.

 

Une chaleur étouffante assèche nos forêts luxuriantes, frappant le monde avec des tempêtes sans précédent.

 

Les océans cèdent leur sel aux éléments.

 

Les gens sont riches, mais ils ne peuvent acheter l’air pur.

 

Les pluies et les ruisseaux ne nettoient plus, ils stagnent, liquides inertes et impuissants.

 

Les êtres humains, les êtres innombrables qui peuplent l’eau et la terre, tous ploient sous le joug de la douleur physique, causée par des maladies nocives.

 

Les esprits sont émoussés, pleins de torpeur, de stupeur et d'ignorance, quand les joies du corps et de l’esprit, elles, sont loin, très loin.

 

Nous polluons inutilement le sein juste de notre terre mère.

 

Nous lui arrachons ses arbres pour nourrir notre cupidité étriquée.

 

Et son humus fertile, nous le transformons en un désert mort.

 

La nature interdépendante de notre environnement extérieur ainsi que la nature intérieure des personnes, telles que décrites dans les traités des tantras sur la médecine et l'astronomie, sont totalement confirmées par notre expérience présente.

 

Prenant la terre pour témoin, le Bouddha dit ceci, parole véridique : la terre abrite des êtres vivants ; « égalité et impartialité pour ce qui se meut comme pour ce qui est figé ! »

 

Un être noble est reconnaissant de la bonté maternelle et il fait montre de gratitude. Notre terre, mère universelle et nourricière, devrait recevoir la même considération, le même soin.

 

Abandonnez le gaspillage, ne polluez pas la nature propre et claire, constituée de quatre éléments. Ne détruisez pas le bien-être des gens. Mais absorbez-vous dans des actions qui sont bénéfiques pour tous.

 

Sous un arbre médita le grand Bouddha Saga. Sous un arbre il naquit, vainquit l’avidité et atteignit l'Éveil. Sous deux arbres, il passa en nirvana. En vérité, le Bouddha tenait l’arbre en grande estime.

 

Là où le corps de Lama Tsongkhapa – émanation de Manjoushri – s'épanouit, s'élève un arbre de santal aux feuilles marquées de cent mille images du Bouddha.

 

N’est-il pas connu que certaines divinités suprêmes, des divinités locales éminentes et des esprits indigènes font leur demeure dans les arbres ?

 

Les arbres florissants purifient le vent, nous assistent en maintenant l’air de la vie. Ils sont agréables à l’œil, leur ombre dispense un repos bienvenu.

 

Dans le Vinaya (Règle monastique), le Bouddha recommande aux religieux de prendre soin des arbres tendres.

 

De ceci, nous apprenons les bienfaits de planter et d'entretenir les arbres.

 

Aux religieux, le Bouddha interdit de couper ou d’inciter à couper des plantes en vie, de détruire des graines ou de souiller la fraîche herbe verte. Cela ne devrait-il pas nous inciter à aimer et protéger notre environnement ?

 

Ils disent, dans les royaumes célestes, que les arbres véhiculent la bénédiction du Bouddha et sont l’écho des notions bouddhistes fondamentales telle l'impermanence.

 

C'est l'arbre qui apporte la pluie.

 

L’arbre, encore, qui retient le substrat du sol.

 

C’est Kalpa-taru, l'arbre qui exauce tous les souhaits, qui existe virtuellement sur terre pour réaliser tous les buts.

 

Autrefois, nos ancêtres mangeaient les fruits des arbres, s’habillaient de leurs feuilles. Ils découvraient le feu par la friction du bois, se réfugiaient entre les feuillages quand ils rencontraient le danger.

 

Même à l’âge de la science et de la technologie, les arbres nous fournissent des abris, des chaises sur lesquelles nous nous asseyons, des lits sur lesquels nous nous couchons.

 

Quand notre cœur brûle de colère attisée par des disputes, une fraîcheur bienfaisante nous est apportée au contact des arbres.

 

Dans les arbres se trouve le rugissement de toute vie sur terre. S’ils disparaissent, notre terre qui porte le nom du Jambolan (Sysygium cumini) ne sera plus qu’un désert morne et désolé.

 

Rien n’est plus cher aux vivants que la vie. En reconnaissant cela, dans les règles du Vinaya, le Bouddha  prononça des interdictions comme l'usage de toute eau susceptible de contenir des animalcules.

 

Dans les confins de l'Himalaya, autrefois, le Tibet maintenait l’interdiction de la chasse, de la pêche et, pendant des périodes particulières, interdisait même la construction. Ces traditions sont précieuses, car elles préservent et chérissent la vie des êtres simples, impuissantes et sans défense.

 

Jouer avec la vie d'autres êtres, sans pitié ni hésitation, comme dans la chasse ou la pêche sportive, est un acte de violence désinvolte et inutile, une violation des droits légitimes de tous les êtres vivants.

 

Attentifs à la nature de l'interdépendance des êtres animées et des choses inanimées, nous ne devrions jamais relâcher nos efforts pour préserver et conserver l'énergie de la nature.

 

Un jour, un mois ou une année donné, nous devrions accomplir le rite de plantation d'arbres. Nous remplirions ainsi nos responsabilités à servir nos semblables.

 

Cela n’apporte pas seulement du bonheur, cela profite à tous.

 

Puisse la force d'observer ce qui est juste et de se détourner de ce qui ne l’est pas nourrir et accroître la prospérité du monde. Puisse cette force revigorer les êtres et les aider à s'épanouir ! Puisse la joie sylvestre et le bonheur immaculé augmenter sans fin, partout se répandre et englober tout ce qui est !

 

(Dialogue avec le bouddhisme. Le 2 octobre 1993 à New Delhi.)

 

De l'éthique et de la nature

 Au fond, qu'est-ce que l'éthique, sinon le respect, de soi et d'autrui ainsi que de l'environnement ?

Le Bouddha prône ainsi avec insistance le respect envers les êtres animés et ce dont ils ont besoin pour vivre, à commencer par le monde qui leur sert d'habitat. Il déconseille toute exploitation excessive tant des êtres que des ressources naturelles.

Pour prendre un exemple, dans un discours adressé aux moines, le Bouddha recommande de ne pas couper exagérément de bois, d'une part parce que les arbres abritent des myriades d'insectes, d'autre part pour éviter une déforestation susceptible d'avoir des effets pervers sur le climat. Souvent aussi il met en garde contre la pollution du sol, de l'air ou de l'eau, dont la pureté est vitale pour tous.

Selon le bouddhisme, l'état dans lequel se trouve un environnement résulte des karmas, disons en simplifiant des actes, des êtres qui vivent  dans cet environnement. Il est donc essentiel que chacun ait à cœur d'en prendre soin et de le préserver.

Être spirituel même si on n'est pas religieux

Grand est mon respect pour le Pape François

Petites causes, grands effets

Le Bouddha et les Maîtres qui lui ont succédé depuis 25 ou 26 siècles recommandent constamment de ne pas négliger la puissance de ce que nous faisons,  sur les trois plans : physique, oral et encore plus mental.

C'est que d'une cause - bonne ou mauvaise - apparemment infime peut s'ensuivre un résultat gigantesque, qui sera bon ou mauvais en concordance avec la cause.
Sur le plan matériel, un exemple traditionnel est celui du minuscule pépin de pomme, susceptible de générer un grand pommier, susceptible de donner des récoltes de pommes de longues années durant.

Les événements aussi peuvent s'enchaîner, comme dans cet exemple attribué à Benjamin Franklin (1706-1790) :
 

À cause du clou, le fer fut perdu.
À cause du fer, le cheval fut perdu.
À cause du cheval, le cavalier fut perdu.
À cause du cavalier, le message fut perdu.
À cause du message, la bataille fut perdue.
À cause de la bataille, la guerre fut perdue.
À cause de la guerre, la liberté fut perdue.
Tout cela pour un simple clou...  

Dans un registre plus réconfortant, il suffit de nous reporter aux soutras et grands traités bouddhistes, pour y trouver maints récits mentionnant tel petit don ou autre acte positif, apparemment insignifiant, parfois machinal, qui permit plus tard à son auteur de rencontrer le Bouddha/le Maître et le Dharma, de s'engager sur la voie menant à l'éveil et de la parcourir jusqu'au terme. 

Deux exemples parmi tant d'autres :

- Ce vieil homme qui put être admis dans la communauté monastique, grâce à des mérites acquis bien longtemps auparavant, lorsque l'insecte qu'il était alors fut entraîné autour d'un stupa par une averse. Devenu moine, ce qui le sauva d'un suicide par désespoir, le vieil homme finit par comprendre la vacuité et obtint rien moins que la libération du samsara.

- Le pandit Sthiramati, l'un des principaux disciples de Vasubandhu, dont il est dit qu'il surpassa son maître en Abhidharma. La raison avancée est que dans sa vie précédente il fut un pigeon qui nichait dans la frondaison d'un arbre sous lequel Vasubandhu s'était assis et avait récité L'Abhidharma...
 

Les deux vérités, conventionnelle et ultime

ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ saṃvṛti-satya -  དོན་དམ་བདེན་པ་   paramārtha-satya

Par définition, les deux vérités ne concernent que ce qui existe.
D’où le terme བདེན་པ་ satya : « vérité », ou encore « réalité ».
Cela exclut ce qui n’existe pas du tout, ni de manière ultime, ni de manière conventionnelle.

Sur ce point, tous les philosophes bouddhistes sont unanimes, même si leurs définitions et découpages peuvent sinon varier.

Pour la suite, par souci de clarté, je précise que je vais ici me fonder sur les vues philosophiques madhyamika, et plus particulièrement madhyamika prasangika.

Observer ce qui existe sous l’angle des deux vérités a pour finalité d’établir le mode d’être de ce qui existe.

Vérité ultime désigne le mode d’être véritable de l’objet observé, c’est-à-dire selon les philosophes madhyamika, le fait que cet objet n’existe pas "réellement", autrement dit n'existe pas en soi.

Vérité conventionelle désigne le mode d’être apparent. L'objet  existe mais en dépendance.
Selon sa nature, composée ou non, tout objet dépend en effet de ses causes et conditions, ou au moins de sa dénomination.

Par exemple, ce blog ne s'est pas auto-généré, et il ne s'autogère pas non plus. Il dépend du support numérique, de l'ordinateur utilisé, des auteurs, des articles, des lecteurs, etc. Il possède donc deux niveaux d'existence, deux "vérités" (ou encore sortes de réalité) : son mode d'existence ultime est de ne pas se suffire à lui à lui-même, et donc d'être vide d'une quelconque réalité propre : c'est ce qu'on appelle le non-soi du blog, ou encore la vacuité du blog. 

ཀུན་རྫོབ་ En tibétain, le mot que je rends par "conventionnel", et que d’autres traduisent par "relatif", signifie littéralement « mensonger ».

Qu’est-ce que la vérité conventionnelle par exemple de notre planète Terre ? C’est la planète apparente. La Terre nous apparaît d’une manière mensongère, mais pas radicalement erronée : indiscutablement, notre planète Terre existe (pour le moment), et elle nous rend bien service !  Elle nous fournit un cadre de vie confortable et généreux.
Mais contrairement aux apparences, elle n’existe pas ultimement. Les apparences sont mensongères en ce sens que nous avons l’impression que l'existence de la Terre va de soi, et nous nous imaginons qu'elle existe en soi. C’est là une grave erreur de notre part. Car la Terre est comme nous : elle dépend de causes et de conditions. Elle est née, elle a une certaine durée d’existence – qui n’est pas fixe – et un jour elle disparaîtra. Comme n’importe quel phénomène composé.
Or, à force de modifier les conditions, en polluant le sol et les eaux, en saccageant la flore, en massacrant la faune, nous risquons de la rendre invivable, et peut-être de provoquer prématurément sa disparition. Et en même temps la nôtre.

C’est pour cela qu’il serait important de mieux réfléchir aux choses en tant que vérités conventionnelles.
Nous le faisons bien sûr, mais nous aurions tout intérêt à continuer à creuser.
A ce jour, l'observation des vérités conventionnelles a quand même déjà permis de faire pas mal de découvertes, sur les plans technique ou scientifiques. 
Par exemple, nous vivons sur la terre, nous nous y déplaçons, nous y vivons, et cela nous semble aller de soi, c’est-à-dire cela nous semble exister en soi. Or, la gravitation ne va pas de soi et n’existe pas en soi.  Le Bouddha l’a énoncé il y a environ deux mille cinq cents ans et en Occident les scientifiques ont fini par l’admettre à leur tour. Les travaux de Newton ont permis d’envoyer des hommes sur la lune, et ceux d’Einstein de passer de la notion de force à celle d’interaction.
Or, qui dit interaction dit interdépendance. Et qui dit interdépendance dit absence de nature propre, et donc vacuité. Vacuité au sens de vide d’existence en soi, de réalité en soi.

D’un autre côté, qui dit interaction dit aussi la nécessité de l’existence des phénomènes susceptibles d'interagir. D’où l’importance de favoriser et développer les phénomènes pouvant avoir des effets bénéfiques, ou simplement utiles, dont l'amour, la compassion, la sagesse. Inversement, mieux vaudrait neutraliser, et même annihiler les phénomènes nocifs, tels que l'attachement, l'aversion, l'ignorance. Cela a toujours été souhaitable, et il semble que cela devienne urgent, et même vital.

Par exemple, sur le plan matériel, nous ne pouvons plus nous contenter de faire plancher les adolescents sur le sujet « L’eau c’est la vie » dans le cadre d’un simple devoir de philosophie. Il vaudrait mieux que chacun y réfléchisse et en tienne compte, mais dès la prime enfance, et jusqu’à la fin de sa vie. Quand nous arriverons à dépasser la connaissance intellectuelle et aurons pris conscience de ce que représente l'eau pour notre vie (et "accessoirement" celle des autres), nous ne pourrons plus que nous abstenir de gaspiller l'eau et la polluer.

Autrement dit, observer ce qui existe sous l’angle de vérités conventionnelles, peut nous permettre de comprendre que l’existence est par définition interdépendante, ce qui en principe doit au moins nous amener à des conduites plus éthiques.

Tant qu’en dépit des avertissements des scientifiques, nous continuerons à croire que les océans existent en soi, nous continuerons à les polluer en toute insouciance. Tant que nous croirons que la faune et la flore existent en soi, nous continuerons à massacrer et dévaster.
En revanche, quand nous réaliserons que nous dépendons de la planète, que nous dépendons des réserves d’eau, que nous dépendons des abeilles et des plantes, nous devrions devenir plus respectueux de l’environnement, des autres êtres et aussi de nous-mêmes.
Par exemple, alors qu’il est évident que notre santé et notre vie dépendent étroitement de notre alimentation, nous achetons à prix fort des aliments qui sont de véritables poisons bourrés de mercure, de sucre, de graisse et d’OGM. Pourquoi ?
À un niveau superficiel, nous agissons ainsi par attachement au court terme, au plaisir immédiat, et aussi par égoïsme.
Si nous poursuivons notre enquête, nous allons découvrir qu'en amont, la source première de nos erreurs, et de leurs conséquences, est l'ignorance qui nous aveugle, nous empêchant de prendre conscience que nous sommes certes des « réalités » mais « conventionnelles », pas absolues, pas autosuffisantes. Loin d'être des entités indépendantes, capables de vivre isolément par nous-mêmes, nous sommes des réalités conventionnelles qui dépendent des autres réalités conventionnelles. Ce n'est pas un défaut, mais une manière d'être, et même la seule manière d'être : rien n'est absolu. Résignons-nous à cette évidence, et tirons-en des conclusions.
De toute façon, dans l'hypothèse où existerait quelque chose d'absolu, il serait isolé. Par définition, ce serait sans lien avec quoi que ce soit d'autre que lui. Ce qui signifie que cela ne pourrait être ni perçu, ni nommé, et ne pourrait pas avoir d'effet - faute de pouvoir entrer en interaction.

Comprendre la notion de vérité conventionnelle ne suffit pas pour obtenir la libération du samsara, mais cela y contribue.
Même si la vérité conventionnelle se cantonne au mode apparent des choses, mieux nous la comprendrons, mieux nous irons. Car sa compréhension nous permettrait de comprendre la causalité, les interactions, et comme nous l’avons déjà vu, cela nous mènerait à l’éthique. Or, l’éthique est nécessaire pour l’ordre public, la paix sociale, l’harmonie. Comme l'énonce Nagarjuna dans Le Ratnavali : De l'éthique procède le bonheur.

Une fois que nous aurons bien compris que toute vérité conventionnelle suppose un mode d'existence interdépendant, il nous suffira d'en déduire le vide de toute existence indépendante, et nous aurons compris la vacuité. Nous aurons alors obtenu notre sésame pour la cité de la libération !

Mieux vaudrait être végétarien

Yann Arthus-Bertrand : “Tous les écolos devraient arrêter de manger ...

https://www.vegactu.com/.../yann-arthus-bertrand-tous-les-ecolos-devraient-arreter-de...

Tous les écolos devraient arrêter de manger de la viande, car elle est en train de détruire la planète. On déforeste tous les ans l'équivalent de la Belgique pour cultiver des céréales qui nourrissent les animaux.

Poisons et contre-poisons

Selon le Bouddha, la cause première de tous les maux est l'ignorance, flanquée de l'attachement et l'aversion.

Ces trois poisons de l'esprit, et leurs effets dérivés, sont curables. 

Le remède est la sagesse (au sens de discernement), qui a le pouvoir d'éradiquer les trois poisons de l'esprit et leurs fruits, à condition de se fonder sur une concentration elle-même basée sur l'éthique. 

Et qui dit éthique, dit respect - respect d'autrui, mais aussi de soi, et de l'environnement.

 

Le rapport de l'Homme à la Terre - Veneux le11 septembre à 17h

En résumé, l'un a besoin de l'autre, mais l'inverse n'est pas vrai.
L'un aurait donc peut-être intérêt à être respectueux de l'autre.

Veneux Festival Terre Avenir les 10 et 11 septembre 2016

Dimanche 11 septembre à 17h00 
à la Maison des Associations

Conférence de la Vén. Marie-Stella Boussemart :
Le rapport de l’Homme à la Terre

Dans un contexte de course à la satisfaction de nos besoins, comment retrouver notre chemin ? 

Marie-Stella Boussemart est membre fondateur de la Congrégation Ganden Ling (Veneux-Les Sablons) dirigée par le Vénérable Dagpo Rimpotché. Elle est Docteur en tibétain, a enseigné la langue et la culture tibétaine à l’Inalco,  a été Présidente de l’Union Bouddhiste de France de mai 2012 à mars 2015 et est membre de la Conférence des responsables de culte en France. Elle nous montrera que la transformation individuelle est possible. Elle passe notamment par un changement de notre rapport à la Terre et au monde du Vivant.

Concert tibétain à Nanterre le 10 mars

Dans le cadre du festival La Terre est à nous

10 Mars à 19h, à l'Espace Reverdy au Batiment L à l'université de Nanterre

Ashoka, bien avant la COP21

Le grand roi bouddhiste Ashoka (–273 av. J.-C. ; – 232 av. J.-C.), fils de Bindusâra (troisième empereur Maurya) et petit-fils de Chandragupta, a régné sur la majeure partie du sous-continent indien, de l'Afghanistan jusqu’au Bengale et aussi loin vers le sud que Mysore. Il a fait construire plus de 84.000 stupas.

Il aurait dit :
Le long des routes j'ai fait planter des arbres de banian, de sorte qu'ils puissent donner l'ombre aux animaux et aux hommes, et j'ai fait planter des plantations de mangue. À des intervalles de huit krosas, j'ai fait creuser des puits, puis fait construire des maisons de repos dans divers endroits, j'ai fait construire des points d'eau pour l'usage des animaux et des hommes.

Ashoka est connu notamment par des décrets écrits sur des roches et des piliers partout dans l’Inde.
Le 5ème décret comporte entre autre l'interdiction d'abattre plusieurs espèces animales non domestiques et limite  le défrichage des forêts.

Suite au Colloque de la CRCF

L'écologie enfin en odeur de sainteté

Terra eco

Bouddhisme et environnement

Tibet TOKYO, 6 avril 2015 : Le Dalai Lama participait lundi ...

www.tibet.fr › Actualités

7 avr. 2015 - TOKYO, 6 avril 2015 : Le Dalai Lama participait lundi au Forum mondial sur l'environnement pour les futures générations.

La COP 21 et le climat, quels enjeux pour les religions ? le 21 mai au Sénat

La CRCF (Conférence des responsables du culte en France) organise un colloque 

« La COP 21 et le climat, quels enjeux pour les religions ? » 

le 21 mai 2015, de 10h00 à 17h00, au Sénat

Pour s'inscrire :

CDP/COP21 – le climat : quels enjeux pour les religions ...

PROGRAMME

CDP/COP21 – le climat : quels enjeux pour les religions ?
21 mai 2015, Palais du Luxembourg, de 9h30 à 17h00

9h30 : Accueil des participants

10h00 : Message de Gérard Larcher, Président du Sénat et introduction par Hervé Maurey, Président de la Commission du développement durable du Sénat

10h05 : Présentation des enjeux pour les religions, François Clavairoly, Président de la Fédération protestante de France, pour la CRCF

10h20 : « Comment politique et religion peuvent travailler ensemble en faveur du climat ? », Nicolas Hulot, Envoyé spécial du Président de la République pour la protection de la planète

10h40 : Regards croisés des religions sur l’environnement. Avec la participation de contributeurs issus du bouddhisme, de l’islam, du judaïsme et du christianisme (catholique, orthodoxe et protestant)

12h10 : Débat avec le public

12h45 : Point presse

13h15 : Déjeuner libre

15h00 : Table ronde autour de représentants religieux sur « Les religions et la société civile, quelles actions concrètes pour le climat, en France et dans le monde ». Modération : Nicolas Senèze (La Croix)

16h00 : Débat avec le public

16h50 : Synthèse des travaux par Jérôme Bignon, Président du groupe de travail du Sénat sur le climat et l’environnement

Fête du Bouddhisme les 30 et 31 mai 2015

Programme

Samedi 30 mai

11h00 : Ouverture des portes au public Stand d’information et de découverte des différentes traditions bouddhistes, restauration
13H30 : Retour des reliques du Bouddha
14h30 : Cérémonie d’ouverture de la Fête du bouddhisme Accueil des officiels et discours
15h00 : Inauguration de la Pagode rénovée - coupure du ruban
15h30-17H00 : Tables rondes sur le thème : « Regards et réflexions des traditions bouddhistes sur la nature, l’évolution climatique et la protection de l’environnement »
19h00-21H00 : Veillée du Vésak Procession avec de l’encens et des fleurs

 

Dimanche 31 mai

11h00 : Ouverture des portes au public Stand d’information et de découverte des différentes traditions bouddhistes, restauration
14H00-14H30 : Initiation à la méditation
15H00-15H45 : Concert de musique baroque par le trio Nitetis accompagné d’un flûtiste japonais du théâtre national de Nô à Tokyo – textes et narration en français.
16H00-17H00 : Tables rondes / débat / questions-réponses Le thème sera affiché le samedi
17H00 : Dédicace et clôture 18H00 : Fermeture

 

Se rendre à la grande Pagode

La Grande Pagode du Bois de Vincennes, route de la Ceinture du Lac Daumesnil 75012 Paris
En métro : ligne 8 Station Porte-Dorée OU Liberté, puis suivre le lac par le côté droit
En bus : bus PC1 - arrêt Claude Decaen ou bus 325 - arrêt Carrefour de la Conservation

Les résultats qui déterminent l'environnement

Selon l'Enseignement du Bouddha, les karmas que nous accumulons au travers de ce que pensons, disons et faisons, peuvent avoir jusqu'à trois types de résultats s'ils sont puissants :

- des résultats "à pleine maturité", qui se traduisent par le type de renaissance prise (favorable ou non), et tout particulièrement par les sensations éprouvées (agréables, désagréables ou neutres) ;

- des résultats en concordance avec la cause, sous deux formes : les tendances et les effets boomerangs ;

- des résultats qui déterminent l'environnement dans lequel nous vivons, dont le climat, les récoltes, la paix ou la guerre, etc.

De l'environnement

Le bouddhisme, qui admet l'interdépendance, constate que l'environnement est notablement influencé par nos faits et gestes.

Si nous aspirons à un monde vivable, il faut et il suffit d'adopter un comportement éthique...