Dingung Rinpoche

Sikkim

Initiation de longue vie conférée par Dingung Rinpoche (lama de Dagpo Datsang)

Les 4 Dharma de Gampopa

 

དྭགས་པོ་ཆོས་བཞི།

 

Les 4 Dharma de Gampopa (1079-1153)

 

1. བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ།

 

Afin que mon esprit s’oriente vers le Dharma, veuillez m’accorder votre bénédiction.   

 

2. ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ།

 

Afin que ma pratique du Dharma devienne Voie (d’éveil), veuillez m’accorder votre bénédiction.   

 

3. ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ།

 

Afin que la Voie dissipe toute perturbation (erreur) en mon esprit, veuillez m’accorder votre bénédiction.   

4. འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ།

 

Afin que mes perturbations mentales se transmuent en sagesse, veuillez m’accorder votre bénédiction.   

 

 

 

 

RIP Kyabjé Rato Khyongla Rinpoche

Kyabjé Rato Khyongla Rinpoche, affectueusement surnommé Blue jean Rinpoche par ses disciples américains, a dispensé ce matin un enseignement sur l'impermanence en cessant de respirer à Dharamsala (Inde). Il avait près de 100 ans.

Que faire quand un grand Maître décide de quitter un support physique ?

Il est recommandé de formuler des prières pour que les vœux et souhaits du Maître s'accomplisse, pour qu'il revienne vite sous une forme que nous puissions à nouveau rencontrer et qu'il poursuive son activité d'enseignement.

Outre les prières, afin d'établir les causes et conditions leur permettant de se réaliser, il importe de mettre en pratique du mieux possible les instructions dispensées par le Maître, à savoir pratiquer les étapes de la voie menant à l'Éveil suprême de Bouddha, pour le bien de tous les êtres. 

Devenir Bouddha suppose d'unir "la méthode et la sagesse", en d'autres termes de réaliser les trois principes du chemin : le renoncement, l'esprit d'Éveil et la compréhension du non-soi.

Blue-jean Rinpoche

Blue-jean Rinpoche, ou plus simplement Jean Rinpoche, est le surnom accordé par ses amis new-yorkais à Khyongla Rato Rinpoche, un fier Khampa né en 1922 ou 23.

Son autobiographie, My Life and lives, est tout simplement passionnante. Rédigée avec l'humour qui caractérise ce grand lama tibétain, elle fourmille de renseignements sur la culture et l'histoire de son pays.

Il est l'auteur de plusieurs ouvrages, et il a prêté sa plume à son Maître, Sa Sainteté le XIVème Dalaï lama, pour écrire la biographie de leur Maître commun : Kyabjé Ling Dorjéchang, Tuteur senior (biographie en langue tibétaine dont en 2006 j'ai extrait quelques passages qui me touchaient tout particulièrement - d'où une courte biographie en français, que vous pouvez télécharger).

Naguère, il venait assez souvent en Europe et a été invité plusieurs fois en France par son ami, Dagpo Rinpoche. C'est comme cela que nous avons pu faire sa connaissance et bénéficier de ses Enseignements.

Je me rappelle quand il nous exposait le Bodhicaryavatara dans l'appartement de notre dévouée secrétaire de l'époque, Colette M., Porte de Versailles.

Khyongla Rinpoche avait bien sûr refusé de revêtir la robe tibétaine que lui avait proposé Rinpoche, et il est indiscutable que pour sauter d'un bond sur le "trône" que nous lui avions bricolé avec une table un peu solide, une couverture et deux coussins, il était plus à l'aise dans ses sempiternels jeans - qui lui ont valu le surnom qu'il nous a expliqué lui-même en introduction.

Et les anecdotes ont fusé, et les conseils pratiques, pour mieux nous faire comprendre la teneur et la portée des vers de Shantideva, qu'il connaît par coeur.

La patience ?
"Eh bien, oui, ce n'est pas toujours facile d'en faire montre, a-t-il admis.
Ainsi, moi, à mon arrivée aux Etats-Unis, il a bien fallu que je me cherche un job pour ne pas mourir de faim. Le premier me plaisait beaucoup : j'ai été liftier dans un grand immeuble d'affaires, et je n'avais qu'à appuyer sur le bon bouton, celui qui correspondait à l'étage qu'on me demandait. Voilà qui était dans mes cordes.
Mais le second ! L'horreur. J'avais été engagé pour regarnir les rayons dans un magasin - jusque là, ça allait. Mais le chef de service était quelqu'un d'épouvantable. Une vraie terreur pour les malheureux employés, dont moi. mais j'avais besoin de travailler. Alors, pendant des mois, chaque matin, avant de partir, je suis monté sur la terrasse de l'immeuble où j'habitais dans une minuscule pièce, et j'ai prié, prié de tout mon coeur les Bouddhas des dix directions, et surtout Tara la Libératrice, de m'accorder toute leur bénédiction pour que je ne perde pas patience.
C'esrt que je suis d'un tempérament assez vif, vous savez. Mais si je me laissais aller à répliquer à ce Monsieur, j'étais viré sur le champ. Je ne pouvais pas me le permettre.
Grâce à l'aide des Trois Joyaux, et en développant chaque matin une motivation puissante, puis en restant vigilant, j'ai réussi à tenir. Comme quoi on peut y arriver, croyez-en mon expérience."

La Libération dans la paume de la main Fascicule 3

 Vient de paraître

La Libération dans la paume de la main, par Kyabjé Pabongka Rinpoche (1878-1941) Traduction de Marie-Stella Boussemart, Détchène Eusel Ling Publications

Fascicule 3  La façon de suivre le Maître

En 1921, Kyabjé Pabongka Rinpoche donna pendant vingt-quatre jours des explications sur les Degrés de la Voie menant à l’Eveil (Lamrim) dans un ermitage de la région de Lhasa.
À sa demande, son disciple Kyabjé Trijang Rinpoche (1901-1981), qui devint l’un des Tuteurs de Sa Sainteté le XIVe Dalaï Lama, prit des notes minutieuses de ces enseignements.

L'ouvrage de 89 pages (format A5) est disponible au prix de 12 euros. 

Pour plus d’informations ou commander un exemplaire, contacter dechen.publication@gmail.com 

 

 

Vesak célébré par l'UBF 22 mai

 

Vesak ONU aujourd'hui

 Vesak ONU

 

Quand l'ONU a décidé d'ajouter le Vesak au calendrier international des fêtes religieuses, une question épineuse s'est présentée, car chaque pays d'Asie établit son propre calendrier lunaire (parfois plusieurs) chaque année.

Pour simplifier, il a été décidé que le jour "officiel" du vesak serait la pleine lune du mois de mai, c'est-à-dire le 16 mai en 2022.

 

 

Calendrier lunaire tibétain 

(N.B. dans d'autres pays d'Asie, les calculs sont différents) 

 

 En 2022, la 4ème lunaison, dénommée "Sagadawa" en tibétain, et Vesak en sanskrit et en pali, 

coïncide à la période qui va   

 

du 31 mai au 29 juin, 

 
avec pour point culminant

 

le 15ème jour de la 4ème lunaison,

soit le 14 juin 2022.

Le mois de Vesak est le mois le plus important du calendrier bouddhiste, car Vesak est le temps où la plupart des bouddhistes commémorent à la fois la naissance,  l'Éveil et le parinirvana du Bouddha Shakyamouni.


La première moitié du mois de Vesak est considéré comme particulièrement bénéfique. Comme il est notoire que toutes les actions alors accomplies sont d'une extrême puissance, nombreuses sont les personnes qui multiplient les pratiques verteuses, comme de racheter et libérer des animaux sinon voués à une mort imminente (tshe thar), s'abstenir de viande, font des retraites, etc., etc.  

 

*        *        *

Rappel historique

RÉSOLUTION ADOPTÉE PAR L’ASSEMBLÉE GÉNÉRALE DES NATIONS UNIES
Célébration internationale de la Journée du Vesak au Siège de l’Organisation des Nations Unies et dans d’autres bureaux des Nations Unies

L’Assemblée générale,

Considérant que la Conférence bouddhiste internationale tenue à Sri Lanka en novembre 1998 a exprimé l’espoir que la Journée du Vesak, jour de la pleine lune du mois de mai chaque année, serait célébrée sur le plan international, en particulier au Siège de l’Organisation des Nations Unies et dans d’autres bureaux des Nations Unies,Sachant que le jour de la pleine lune du mois de mai chaque année est le jour sacré le plus important pour les bouddhistes, qui marquent ce jour-là la naissance du Bouddha, son illumination et son décès,

Considérant que, en célébrant cette journée sur le plan international au Siège de l’Organisation des Nations Unies et dans d’autres bureaux des Nations Unies, l’Organisation saluerait la contribution que le bouddhisme, l’une des plus vieilles religions du monde, apporte depuis plus de 2 500 ans et continue d’apporter à la spiritualité de l’humanité,

Décide que, sans qu’il en coûte quoi que ce soit à l’Organisation des Nations Unies, des dispositions appropriées seront prises pour que la Journée du Vesak soit célébrée sur le plan international au Siège de l’Organisation des Nations Unies et dans d’autres bureaux des Nations Unies, en consultation avec les bureaux pertinents des Nations Unies et avec les missions permanentes qui souhaiteraient également être consultées.

79e séance plénière 15 décembre 1999

*        *        *

 

Information à l'attention des bouddhistes résidents en France 

 
Le Vesak célébré le jour de la pleine lune de mai étant une fête reconnue officiellement, les salariés bouddhistes peuvent demander ce jour de congé à leur employeur.

 

 

Nouveau site Enseignements du Vén. Dagpo Rinpoche

NOUVEAU : L'Institut Ganden Ling est honoré et heureux d'annoncer la sortie du site https://www.dagporinpoche.org/fr/, entièrement dédié au partage, à la préservation, et à la pratique des enseignements dispensés par le Vénérable Dagpo Rimpotché. 

 

Vous y retrouverez des contenus audios, vidéos et transcrits des enseignements, avec une recherche avancée par thème et mots-clés. 

 

Les 4 systèmes philosophiques bouddhistes

Les 4  systèmes philosophiques bouddhistes tirent leur origine des 3 cycles d'Enseignements du Bouddha : les Trois Roues du Dharma.

1) Systèmes du hinayana  

 

Ils réfutent la conscience tréfonds (alayavijnana), la conscience souillée, le non-soi des phénomènes (la vacuité), les 10 terres de bodhisattva, les Trois Corps de Bouddha, etc.

Les « anciens » n’admettaient pas le mahayana en tant que Paroles du Bouddha.

a) Le système vaibhashika
Un vaibhashika est un philosophe du petit véhicule envisagé sous l’angle qu’il réfute l’auto-perception et admet que les phénomènes extérieurs sont réellement établis.

Branches :
Plusieurs classifications : en trois ; en deux ; en quatre ; en dix-huit (classification importante, car effectuée en fonction des Vinaya respectifs - dont il subsiste 3 à notre époque).

b) Le système sautrantika

Un sautrantika est un philosophe du petit véhicule envisagé sous l’angle qu’il admet que l’auto-perception et les phénomènes extérieurs sont des phénomènes réellement établis. 

 

Deux branches :

Sautrantika qui suivent les textes (soutras)

Sautrantika qui suivent les raisonnements

Systèmes du mahayana

La différence au sein des écoles du mahayana porte sur la manière de définir la vérité ultime. 

 

Toutes les écoles du mahayana admettent le non soi des phénomènes (vacuité) ; les deux vérités ; les 15 chemins et les 10 terres ; les 2 modes de production de l’esprit d’Éveil ; les 2 types de méditation ; les Trois Corps de Buddha, etc. 

a) Le système cittamatra

Un cittamatra est un philosophe du grand véhicule envisagé sous l’angle qu’il affirme que les trois mondes sont juste esprit (juste de la nature de l’esprit). 

 

Deux branches :

Cittamatra qui suivent les textes

Cittamatra qui suivent les raisonnements

b) Le système madhyamika

Un madhyamika est un philosophe du grand véhicule envisagé sous l’angle qu’il affirme qu’il n’est pas une particule qui existe réellement བདེན་གྲུབ་. 

 

Deux branches :

      Svatantrika (subdivisés en deux : ceux qui suivent les textes et ceux qui suivent les    raisonnements)

      Prasangika

20 vues fausses འཇིག་ལྟ་

 L'ignorance en tant que saisie du soi  བདག་འཛིན་ constitue la racine du samsara.

Plus précisément, la source de tous nos maux réside en la saisie du soi qui porte sur nous-mêmes, et qui est  dénommée "vue de la collection transitoire"   འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་
(satkāya-dṛṣṭi), car elle porte sur les 5 (ou 4) agrégats qui constituent notre base de dénomination. 

La vue de la collection transitoire comporte 20 aspects, à raison de 4 vues fausses par agrégat.

Par rapport à la forme, les quatre vues fausses consistent à la considérer
* comme étant le soi                    གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་ལྟ་བ་
* comme possédant le soi           གཟུགས་བདག་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་
* comme appartenant au soi      གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པར་ལྟ་བ་
* comme la résidence du soi      གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་

Il en va de même à propos des 4 autres agrégats, de la sensation, de l'identification, des formations et de la conscience.

Quatre perceptions nocives

Selon le Dharma, la racine du samsara, c'est-à-dire de notre mode d'existence imparfait et sujet à la souffrance, est l'ignorance, essentiellement sous la forme de saisie d'un soi inhérent là où il y a un soi, mais relatif.

De manière plus générale, l'ignorance se manifeste sous de multiples formes, mais au sein des perceptions erronées, quatre sont particulièrement néfastes, quotidiennement :

1 - Percevoir comme permanent ce qui est impermanent.

2 - Percevoir comme du bonheur ce qui est souffrance.

3 - Percevoir comme propre ce qui ne l'est pas.

4 - Percevoir un soi inhérent là où il n'y a que vide de tout soi inhérent.

Les deux manières d'exposer le lamrim

Des grandes universités bouddhistes de l'Inde ancienne, nous viennent deux manières d’exposer le Dharma : 

* Au travers des trois puretés à Nalanda  : 
- la pureté de la parole du maître, 
- la pureté de l’esprit du disciple 
- la pureté de l’enseignement exposé.

* Au travers des quatre grandeurs à Vikramashila où les pandits (dont Atisha) accordaient une grande importance à d’abord souligner les trois  premiers points : 
- grandeur de l’auteur de l’Enseignement, 
- grandeur de l’Enseignement
- manière de l’exposer et de l’écouter
- manière de guider les disciples au moyen de l'instruction à proprement parler.

De l'art de tirer parti de toutes circonstances

Comment transformer maladies et autres circonstances en voie d'éveil

par Gyalsé Thogmé Zangpo (1295-1369)

 Namo Guru !
 
Ce corps que je possède comme les autres, cet amas illusoire,
S'il est malade, qu'il le soit ! De cette maladie, je me réjouis !
Elle balaie mon karma négatif du passé ;
Et les diverses pratiques du Dharma, après tout,
Servent à purifier les deux obscurcissements.

Si je suis en bonne santé, soit ! Je m'en réjouis !
Avec un corps et un esprit à l'aise,
La pratique de la vertu s'intensifie ;
Et ce qui donne du sens à cette vie humaine, après tout,
Est de tourner actes, paroles et pensées vers le bien.

Me voilà sans fortune, soit ! Je m'en réjouis !
Point du souci incessant de la garder et de la protéger !
Les disputes et les conflits quels qu'ils soient
Viennent, pour sûr, de s'attacher aux biens et aux richesses !

Me voilà riche, soit ! Je m'en réjouis !
Pour augmenter mon accumulation de mérites, rien de tel !
Tout ce que l'on trouve de bonheur, maintenant et dans le futur,
Est, pour sûr, le fruit du mérite !

Si je dois mourir bientôt, soit ! De la mort, je me réjouis !
Si l'adversité ne me barre pas la route,
Aidé par les habitudes positives que j'ai accumulées,
Je rejoindrai, pour sûr, le chemin infaillible !

Si je reste en vie longtemps, soit ! D'être en vie, je me réjouis !
La graine de l'expérience, une fois éclose,
Nourrie sans faiblir par le soleil et la pluie des instructions,
Finira avec le temps par porter ses fruits.
Ainsi, quoi qu'il advienne, entraînons-nous à nous réjouir !

En réponse à un guéshé Śākya qui demandait ce qu'il faut faire en cas de maladie, moi, le moine Thogmé, qui disserte sur le Dharma, j'ai exposé ces façons d'amener maladies et autres circonstances sur le chemin spirituel.
 
Sarva maṅgalaṃ !
 
| Traduction anglaise par Adam Pearcey, 2007. Rédigée par Phillippa Sison. Revue en 2012.
| Traduction française établie sur la base de l'anglais, Comité de traduction française Rigpa, 2013.

La voie qui mène à la libération

 Extrait d'un Enseignement de Genlags (2 novembre 1981)

Lorsque l'on parle de voie qui mène à la libération, il ne s'agit pas d'une route carrossable, ni de rien de matériel extérieur à nous. La voie est par nature "pensée", "état d'esprit". Toute la voie est en fait une suite d'améliorations mentales, ou encore spirituelles.

Comment entrer sur la voie ?

Il s'agit tout simplement qu'en nous se manifeste spontanément le désir d'obtenir la libération et il faut que ce désir soit désormais aussi naturel pour nous qu'actuellement le sont la colère ou l'attachement. Lorsque nous nous mettons en colère, nous n'avons pas besoin de passer des heures à réfléchir pour en prendre la décision ; cela vient tout seul, même si nous ne le voulons pas. Il faut que l'aspiration à la libération devienne tout aussi spontanée.

Une fois l'aspiration à la libération devenue pour nous spontanée, nous serons entrés sur le chemin, sur la voie. La première étape, c'est le chemin de l'accumulation. Lorsque l'on atteint le chemin de l'accumulation, on peut se réjouir à juste titre, car c'est très bien. On n'a pas encore obtenu la libération complète du samsara, mais on est proche du stade (chemin de la préparation) où on ne courra plus aucun danger de retomber dans les existences défavorables. 

Chaque chemin comporte plusieurs niveaux. Lorsque l'on arrive au deuxième niveau du chemin de l'accumulation, on ne peut plus voir ses qualités se dégrader, on ne peut plus que progresser. Donc, une fois que l'on est parvenu à ce stade, il n'y a plus de danger de régresser et donc plus d'inquiétude à se faire ; on peut continuer tranquillement.

Une autre caractéristique de la voie est que, dès que l'on a obtenu un renoncement (dégoût) spontané au samsara, toutes les actions - favorables - même minimes sont de la substance, ou encore de la nature de la voie. Ce sont autant de pratiques authentiques du Dharma et qui concourent à la libération.

La voie est composée de cinq étapes, de cinq chemins :

·      Le chemin de l'accumulation,

·      Le chemin de la préparation,

·      Le chemin de la vision,

·      Le chemin de la méditation,

·      Le chemin au-delà de l'entraînement.

C'est un peu comme un cursus scolaire, où l'on passe de classe en classe. 

Ici, il s'agit de passer de niveau spirituel en niveau spirituel, en nous améliorant continument et en diminuant le nombre de nos défauts, lacunes et imperfections, jusqu'à les éradiquer totalement.

La voie qui culmine en l'Éveil

 Le lamrim = les étapes de la voie qui culmine en l’Éveil

 

Nous ne voulons pas de la souffrance, et nous aspirons au bonheur.

Dans les faits, nous subissons souvent des souffrances et nous n’obtenons pas les bonheurs souhaités.

 

Est-il ou non possible de remédier à cette situation ?

Oui, selon le Bouddha – qui est parti de ces mêmes observations, a beaucoup pratiqué et accompli un chemin qui l’a mené à l’Éveil.

Ensuite, à la demande de certains, il a expliqué son expérience. Libre à chacun de lui emboîter ou non le pas.

 

Si nous sommes intéressés, que faire ?

 

1)    Vérifier que la méthode, ou encore l’instruction, envisagée, à savoir ici lamrim, trouve bien sa source en le Bouddha, puis qu’elle a été transmise de génération en génération jusqu’à nos jours, en permettant à bon nombre de pratiquants de progresser, voire de parvenir au but.

 

NB Le lamrim est une instruction du mahayana, qui explicite en fait le soutra de la sagesse. Il s’adresse donc à des pratiquants bouddhistes qui aspirent à l’Éveil.

 

2)    Quelles sont les spécificités de l’instruction du lamrim ? Elle comporte 4 grandeurs.

 

3)    Précautions à prendre pour qu’elle nous soit utile : 

Comment l’écouter, ou l’exposer. Ne pas oublier la dédicace.

 

4)    L’instruction elle-même

    a)     Premièrement, chercher et trouver un instructeur, un guide, bref un maître.

 

    b)    Vérifier si nous avons ou non les conditions voulues pour progresser.

 

    c)     Priorité : tout faire pour éviter d’éventuelles renaissances infortunées : étapes de la voie communes avec les pratiquants de motivation inférieure.

 

    d)    Pas suffisant, car le samsara est horrible => il faudrait plutôt viser la libération complète : étapes de la voie communes avec les pratiquants de motivation moyenne.

 

    e)    Oui, mais nous ne sommes pas seuls => abandonner les autres êtres du samsara serait faire montre de la pire ingratitude, pour de multiples raisons.

Il faut en fait viser l’Éveil de Bouddha, niveau indispensable pour accomplir le bien d’autrui et soi-même.

 

    f)      Comment faire ? Réaliser l’esprit d’Éveil, s’entraîner aux conduites de bodhisattva, et ainsi devenir Bouddha : étapes de la voie des pratiquants de motivation supérieure.

 

 

 

 

Quatre perceptions erronées typiques du samsara

Pour tirer parti du support précieux, mais éphémère, d'une naissance humaine dotée des huit attributs et des dix libertés et avancer sur la voie menant à l'éveil, il importe de repérer, puis surmonter quatre obstacles majeurs constitués par quatre perceptions erronées qui appréhendent le contraire de la réalité (conventionnelle, bien sûr) :

1 - Percevoir comme permanent ce qui est impermanent.

2 - Percevoir comme du bonheur ce qui est souffrance.

3 - Percevoir comme propre (pur) ce qui ne l'est pas.

4 - Percevoir un soi inhérent là où il n'y a que vide de toute entité inhérente.

Conseils de Naropa à Marpa

Naropa prodigua de précieux conseils à son fils (spirituel) Marpa, 

juste avant que celui-ci ne s'en retourne au pays. 

En voici un aperçu :

Ô Marpa - Traducteur du Tibet,

Ne laisse pas les huit principes mondaine diriger ta vie.
Ne dissocie pas « je » et « autrui » ; ne saisis pas sujet et objet.
Ne distingue pas amis et ennemis.
Ne déforme pas les Enseignements d’autrui.
Écoute et réflexion sont les lampes qui dissipent les ténèbres ;
Ne te laisse pas piéger sur la voie excellente de la libération.
Jadis, nous avons été maître et disciple,
Souviens-t-en plus tard et ne le renie pas.

Une nonne tibétaine

 

Un moinillon à 4000 m

 Himalaya, le chemin du ciel

Voir en particulier la séquence montrant  les jeunes moines s'entraînant aux débats philosophiques. :-)

 

Mönlam 2022

 À partir du 3ème jour du 1er mois lunaire, les bouddhistes tibétains et apparentés célèbrent le Mönlam སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་, littéralement "la Grande Prière", qui va se terminer en apothéose le 15ème jour avec la "grande fête des miracles" ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་, le 18 mars.

Cette période commémore les joutes en pouvoirs supranormaux, qui opposèrent autrefois à Shravasti le Bouddha Shakyamouni et six grands Maîtres hindouistes, et dont le Bouddha sortit vainqueur. 

Depuis son instauration à Lhasa par Jé Tsongkhapa en 1409, le Mönlam est l'une des plus grandes fêtes tibétaines.

Traditionnellement, c'était durant le Mönlam placé sous la présidence du Ganden Tripa (le chef suprême de l'école gelugpa) que se déroulaient les examens finaux des geshe lharampa, le titre le plus prestigieux chez les érudits gelugpa. 

Par ailleurs, le Ganden Tripa exposait chaque jour des Jataka : épisodes des vies antérieures du Bouddha Shakyamouni, alors qu'il était encore bodhisattva et s'entraînait aux six paramitas, la générosité, l'éthique, la patience, l'enthousiasme, la concentration et la sagesse.