L'essence de l'enseignement

J'ai trouvé cette jolie histoire je ne sais plus trop où sur Internet.
Qu'elle soit vraie ou pas, peu l'importe. J'aime sa conclusion
Elle correspond à ce que j'ai bien souvent constaté dans la manière de faire de mes Maîtres bouddhistes.Il peut leur arriver de se montrer sévères, voire "durs", mais jamais, jamais, ils ne sont humiliants.

Un vieil homme rencontre un jeune homme qui demande :

"Vous souvenez-vous de moi ?  

Et le vieil homme dit NON.

Puis le jeune homme lui dit qu'il était son élève.
Et l'enseignant demande:
- Que fais-tu, que fais-tu dans la vie?

Le jeune homme répond:
- Eh bien, je suis devenu professeur.

- Ah, comme c'est bon, comme moi ? dit le vieil homme.

- Eh bien oui. En fait, je suis devenu professeur parce que vous m'avez inspiré à être comme vous."

Le vieil homme, curieux, demande au jeune homme à quel moment il l'avait décidé à devenir professeur.

Et le jeune homme lui raconte l'histoire suivante:

"Un jour, un de mes amis, également étudiant, est arrivé avec une belle montre neuve, et j'ai décidé que je la voulais et je l'ai volée. Je l'ai sortie de sa poche.
Peu de temps après, mon ami a remarqué le vol et s'est immédiatement plaint à notre professeur, qui était vous. Ensuite, vous êtes allé en classe et vous avez dit :

- La montre de cet étudiant a été volée pendant les cours aujourd'hui.
Celui qui l'a volée, veuillez la rendre."

Je ne l'ai pas rendue parce que je ne voulais pas le faire.

Ensuite, vous avez fermé la porte et nous avez dit à tous de nous lever et qu'il allait un par un fouiller nos poches jusqu'à ce que la montre soit trouvée.
Mais vous nous avez dit de fermer les yeux, car vous ne la chercheriez que si nous avions tous les yeux fermés.
Alors nous l'avons fait, et vous êtes allé de poche en poche, et quand vous avez fouillé ma poche, vous avez trouvé la montre et l'avez prise.
Vous avez continué à fouiller les poches de tout le monde, et quand vous avez eu fini, vous avez dit :
"Ouvrez les yeux. Nous avons la montre."

Vous ne m'avez rien dit et vous n'avez jamais mentionné l'épisode.
Vous n'avez jamais dit non plus qui avait volé la montre.
Ce jour-là, vous avez sauvé ma dignité pour toujours.
Ce fut le jour le plus honteux de ma vie.
Mais c'est aussi le jour où ma dignité a été sauvée de ne pas devenir un voleur, une mauvaise personne, etc. Vous ne m'avez jamais rien dit, et même si vous ne m'avez pas grondé ni donné une leçon de morale, j'ai reçu le message clairement.

Et grâce à vous, j'ai compris ce qu'un vrai éducateur doit faire.
Vous souvenez-vous de cet épisode, professeur?

Et le professeur répond :
"Je me souviens de la situation, de la montre volée, que je cherchais chez tout le monde, mais je ne me souvenais pas de toi, car j'ai aussi fermé les yeux en cherchant."

C'est l'essence même de l'enseignement :
Si pour corriger, vous devez humilier, vous ne savez pas enseigner.

Les deux vérités, conventionnelle et ultime

ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ saṃvṛti-satya -  དོན་དམ་བདེན་པ་   paramārtha-satya

Par définition, les deux vérités ne concernent que ce qui existe.
D’où le terme བདེན་པ་ satya : « vérité », ou encore « réalité ».
Cela exclut ce qui n’existe pas du tout, ni de manière ultime, ni de manière conventionnelle.

Sur ce point, tous les philosophes bouddhistes sont unanimes, même si leurs définitions et découpages peuvent sinon varier.

Pour la suite, par souci de clarté, je précise que je vais ici me fonder sur les vues philosophiques madhyamika, et plus particulièrement madhyamika prasangika.

Observer ce qui existe sous l’angle des deux vérités a pour finalité d’établir le mode d’être de ce qui existe.

Vérité ultime désigne le mode d’être véritable de l’objet observé, c’est-à-dire selon les philosophes madhyamika, le fait que cet objet n’existe pas "réellement", autrement dit n'existe pas en soi.

Vérité conventionelle désigne le mode d’être apparent. L'objet  existe mais en dépendance.
Selon sa nature, composée ou non, tout objet dépend en effet de ses causes et conditions, ou au moins de sa dénomination.

Par exemple, ce blog ne s'est pas auto-généré, et il ne s'autogère pas non plus. Il dépend du support numérique, de l'ordinateur utilisé, des auteurs, des articles, des lecteurs, etc. Il possède donc deux niveaux d'existence, deux "vérités" (ou encore sortes de réalité) : son mode d'existence ultime est de ne pas se suffire à lui à lui-même, et donc d'être vide d'une quelconque réalité propre : c'est ce qu'on appelle le non-soi du blog, ou encore la vacuité du blog. 

ཀུན་རྫོབ་ En tibétain, le mot que je rends par "conventionnel", et que d’autres traduisent par "relatif", signifie littéralement « mensonger ».

Qu’est-ce que la vérité conventionnelle par exemple de notre planète Terre ? C’est la planète apparente. La Terre nous apparaît d’une manière mensongère, mais pas radicalement erronée : indiscutablement, notre planète Terre existe (pour le moment), et elle nous rend bien service !  Elle nous fournit un cadre de vie confortable et généreux.
Mais contrairement aux apparences, elle n’existe pas ultimement. Les apparences sont mensongères en ce sens que nous avons l’impression que l'existence de la Terre va de soi, et nous nous imaginons qu'elle existe en soi. C’est là une grave erreur de notre part. Car la Terre est comme nous : elle dépend de causes et de conditions. Elle est née, elle a une certaine durée d’existence – qui n’est pas fixe – et un jour elle disparaîtra. Comme n’importe quel phénomène composé.
Or, à force de modifier les conditions, en polluant le sol et les eaux, en saccageant la flore, en massacrant la faune, nous risquons de la rendre invivable, et peut-être de provoquer prématurément sa disparition. Et en même temps la nôtre.

C’est pour cela qu’il serait important de mieux réfléchir aux choses en tant que vérités conventionnelles.
Nous le faisons bien sûr, mais nous aurions tout intérêt à continuer à creuser.
A ce jour, l'observation des vérités conventionnelles a quand même déjà permis de faire pas mal de découvertes, sur les plans technique ou scientifiques. 
Par exemple, nous vivons sur la terre, nous nous y déplaçons, nous y vivons, et cela nous semble aller de soi, c’est-à-dire cela nous semble exister en soi. Or, la gravitation ne va pas de soi et n’existe pas en soi.  Le Bouddha l’a énoncé il y a environ deux mille cinq cents ans et en Occident les scientifiques ont fini par l’admettre à leur tour. Les travaux de Newton ont permis d’envoyer des hommes sur la lune, et ceux d’Einstein de passer de la notion de force à celle d’interaction.
Or, qui dit interaction dit interdépendance. Et qui dit interdépendance dit absence de nature propre, et donc vacuité. Vacuité au sens de vide d’existence en soi, de réalité en soi.

D’un autre côté, qui dit interaction dit aussi la nécessité de l’existence des phénomènes susceptibles d'interagir. D’où l’importance de favoriser et développer les phénomènes pouvant avoir des effets bénéfiques, ou simplement utiles, dont l'amour, la compassion, la sagesse. Inversement, mieux vaudrait neutraliser, et même annihiler les phénomènes nocifs, tels que l'attachement, l'aversion, l'ignorance. Cela a toujours été souhaitable, et il semble que cela devienne urgent, et même vital.

Par exemple, sur le plan matériel, nous ne pouvons plus nous contenter de faire plancher les adolescents sur le sujet « L’eau c’est la vie » dans le cadre d’un simple devoir de philosophie. Il vaudrait mieux que chacun y réfléchisse et en tienne compte, mais dès la prime enfance, et jusqu’à la fin de sa vie. Quand nous arriverons à dépasser la connaissance intellectuelle et aurons pris conscience de ce que représente l'eau pour notre vie (et "accessoirement" celle des autres), nous ne pourrons plus que nous abstenir de gaspiller l'eau et la polluer.

Autrement dit, observer ce qui existe sous l’angle de vérités conventionnelles, peut nous permettre de comprendre que l’existence est par définition interdépendante, ce qui en principe doit au moins nous amener à des conduites plus éthiques.

Tant qu’en dépit des avertissements des scientifiques, nous continuerons à croire que les océans existent en soi, nous continuerons à les polluer en toute insouciance. Tant que nous croirons que la faune et la flore existent en soi, nous continuerons à massacrer et dévaster.
En revanche, quand nous réaliserons que nous dépendons de la planète, que nous dépendons des réserves d’eau, que nous dépendons des abeilles et des plantes, nous devrions devenir plus respectueux de l’environnement, des autres êtres et aussi de nous-mêmes.
Par exemple, alors qu’il est évident que notre santé et notre vie dépendent étroitement de notre alimentation, nous achetons à prix fort des aliments qui sont de véritables poisons bourrés de mercure, de sucre, de graisse et d’OGM. Pourquoi ?
À un niveau superficiel, nous agissons ainsi par attachement au court terme, au plaisir immédiat, et aussi par égoïsme.
Si nous poursuivons notre enquête, nous allons découvrir qu'en amont, la source première de nos erreurs, et de leurs conséquences, est l'ignorance qui nous aveugle, nous empêchant de prendre conscience que nous sommes certes des « réalités » mais « conventionnelles », pas absolues, pas autosuffisantes. Loin d'être des entités indépendantes, capables de vivre isolément par nous-mêmes, nous sommes des réalités conventionnelles qui dépendent des autres réalités conventionnelles. Ce n'est pas un défaut, mais une manière d'être, et même la seule manière d'être : rien n'est absolu. Résignons-nous à cette évidence, et tirons-en des conclusions.
De toute façon, dans l'hypothèse où existerait quelque chose d'absolu, il serait isolé. Par définition, ce serait sans lien avec quoi que ce soit d'autre que lui. Ce qui signifie que cela ne pourrait être ni perçu, ni nommé, et ne pourrait pas avoir d'effet - faute de pouvoir entrer en interaction.

Comprendre la notion de vérité conventionnelle ne suffit pas pour obtenir la libération du samsara, mais cela y contribue.
Même si la vérité conventionnelle se cantonne au mode apparent des choses, mieux nous la comprendrons, mieux nous irons. Car sa compréhension nous permettrait de comprendre la causalité, les interactions, et comme nous l’avons déjà vu, cela nous mènerait à l’éthique. Or, l’éthique est nécessaire pour l’ordre public, la paix sociale, l’harmonie. Comme l'énonce Nagarjuna dans Le Ratnavali : De l'éthique procède le bonheur.

Une fois que nous aurons bien compris que toute vérité conventionnelle suppose un mode d'existence interdépendant, il nous suffira d'en déduire le vide de toute existence indépendante, et nous aurons compris la vacuité. Nous aurons alors obtenu notre sésame pour la cité de la libération !

Dagpo Rinpoche - du Tibet en France

Pour lire ou relire une interview de Dagpo Rinpoche  
Revue Question De, N^o 61. 1985 

Rinpoche parle du bouddhisme au Tibet, des quatre courant tibétains principaux et de l'arrivée du bouddhisme en Occident, et plus particulièrement en France

Le bouddhisme en occident par Dagpo Rimpoché - 3e ...

Les deux vérités satyadvaya

Les notions "deux vérités" (ou "réalités") semblent complexes, d'autant plus qu'elles sont l'objet de définitions sensiblement différentes de la part de chaque système philosophique bouddhiste - ce qui démontre déjà qu'il ne faudrait surtout pas les ériger en "Vérité absolue". 

(NB Il ne faudrait pas non plus les réduire aux deux niveaux de concrétude et abstraction.)

Du point de vue madhymika prasangika, tout objet présente deux plans, ou encore deux modes d'existence, qui correspondent respectivement à l'apparence et à l'essence.

Quand on parle de "vérité (réalité ) conventionnelle", cela qualifie l'objet pris en compte sous l'angle relatif (dépendant de causes et conditions, ou encore de sa dénomination, etc.). 

"Vérité ultime" (non-soi, vacuité) qualifie l'objet (quel qu'il soit, vacuité y compris) sous l'angle qu'il est dénué d’existence réelle, ou encore d’existence en soi. C’est le même champ sémantique que l’interdépendance, mais envisagé sous l’angle négatif, non de ce qu'est l'objet est, mais de ce qu’il n’est pas. 

Les madhyamika prasangika disent donc que, par rapport à un quelconque objet (qu'il soit impermanent ou permanent), les deux vérités sont de "même nature", mais de "pôles négatifs" (approches par élimination, un peu comme -(-a) => a) distincts. 

Comprendre la vérité conventionnelle revient à comprendre les mécanismes de causalité et plus largement d'interdépendance, et ainsi d'accéder à la compréhension de la vérité ultime.
Or, comprendre la vérité ultime permet l'obtenir la libération du samsara. 

Interdépendance et non-soi

En philosophie bouddhique, il est communément admis que tous les phénomènes composés, ou encore impermanents, sont interdépendants, et le système madhyamika prasangika, professé par de grands penseurs tels que les pandits indiens Candrakirti et Atisha ou le maître tibétain Jé Tsongkhapa, va jusqu’à poser que tous les connaissables, incomposés comme composés, sont interdépendants.

Oui, mais  quel sens accorder au terme « interdépendance » ? C’est un sujet passionnant, et qui peut permettre d’approcher les notions centrales de « non soi » et de « vacuité », c'est-à-dire d'absence d'existence inhérente, mais c’est aussi un sujet vaste et complexe qu’il serait impossible d’approfondir en quelques lignes.

En très résumé, les phénomènes composés sont interdépendants en ce sens qu’ils sont à la fois des résultats qui procèdent de leurs causes, et des causes générant des résultats. Par exemple, une pousse naît d'une graine fournie par une plante similaire antérieure et elle produit à son tour des graines, des fleurs, des fruits, etc.

De manière plus générale, tous les connaissables sont interdépendants, car ils dépendent au minimum du sujet qui les perçoit et de la dénomination qui les désigne. Pour exister en tant que table, le phénomène concerné dépend de ses matériaux et de ses fabricants, mais aussi du nom qui lui est attribué ainsi que du fait d'être perçu en tant que table : ce qui pour un être humain est une table en bois, est plutôt perçu comme de la nourriture par un ver à bois..

Quid des connaissables incomposés, c'est-à-dire non issus de causes et de conditions.

Prenons l'exemple du "non-soi" (anatman en sanskrit ; anatta en pali).

Le non-soi est un concept philosophique. Il n'est pas une entité indépendante car il dépend de son nom et de l'esprit qui le conçoit. En outre, il est par définition relatif à un objet référent, qui peut être n'importe quel connaissable envisagé sous l'angle qu'il est dénué de nature propre. Enfin, qui dit connaissable, dit perception, sachant que toute perception comporte une interaction entre le sujet percevant (l'esprit et la personne) et l'objet perçu. Donc, le non-soi est interdépendant. CQFD

Attention ! Si les connaissables sont ainsi interdépendants, néanmoins tout ne dépend pas de tout et de n’importe quoi ! Tout phénomène apparaît des causes et conditions qui lui sont relatives, et en aucun cas de TOUTES les causes et conditions. Comme le dit le bon sens populaire, les chats ne font pas des chiens. Les pommiers donnent des pommes, et non des oranges. Les karmas positifs donnent de bons résultats bénéfiques, et les karmas négatifs de mauvais résultats, et jamais l'inverse.

La vacuité

Selon les sources, on distingue deux, quatre, seize, dix-huit ou vingt vacuités.

Selon Nagarjuna : dix-huit vacuités
1. vacuité des phénomènes internes ; vacuité du sujet
2. vacuité des phénomènes externes ; vacuité de l'objet
3. vacuité à la fois interne et externe
4. vacuité de la vacuité (la vacuité elle-même n'est pas une essence)
5. vacuité du grand
6. vacuité de l'ultime
7. vacuité des phénomènes composés
8. vacuité des phénomènes non composés
9. vacuité de ce qui est au-delà des extrêmes
10. vacuité de ce qui n'a ni commencement ni fin
11. vacuité de l'indestructible
12. vacuité de nature des phénomènes
13. vacuité de tous les "dharmas" (existants)
14. vacuité des caractères propres
15.  vacuité de l'imperceptible
16. vacuité des non choses
17. vacuité de nature propre
18. vacuité de soi et de non soi


Selon Candrakirti, sur la base du Sutra de la sagesse : seize vacuités (même liste moins les deux dernières).
"Vide signifie dénué d'existence inhérente... La vacuité est une propriété commune à tous les phénomènes."

Permanent / impermanent ("inchangeant"/"changeant")

Les notions de permanent et impermanent reviennent constamment dans les enseignements bouddhistes, car ce qui existe est soit permanent soit impermanent.

On qualifie de "permanent" tout existant qui "n'est pas de la durée de l'instant".
On qualifie d'"impermanent" tout existant qui "est de la durée de l'instant".
 (Selon les sutras, l'instant est de la durée d'un 1/64e de claquement de doigts.)

Outre le fait que ces notions ne sont pas si simples que cela, le vocabulaire adopté en français est souvent source de malentendu.

On pourrait essayer de contourner la difficulté posée par le vocabulaire en adoptant une autre technique d'approche.

Soit deux notions opposées : a) dénommée en tibétain "Takpa" རྟག་པ་  et b) "Mitakpa"  མི་རྟག་པ་  ("mi" étant une marque de négation).

Voyons maintenant à quels existants sont appliquées ces deux adjectifs, en commençant par le plus facile pour nous.

Quelques exemples de Mitakpa : 
arbre, montagne, corps, individu, mot, année, esprit, naissance, mort, etc.
Plus généralement tout phénomène composé de parties / tout phénomène né de causes et de conditions /  tout phénomène soumis à une destruction / tout phénomène capable de produire un résultat / tout phénomène capable de remplir une fonction

Quelques exemples de Takpa :
non-soi ; vacuité ; cessation de la souffrance opérée par un arhat ou un Bouddha ; le fait que vous ne soyez pas moi ; le fait que je ne sois pas vous, etc.

Point commun entre les existants "takpa" ?
Ce sont autant de notions abordées sous un angle négatif (par élimination). Il s'agit aussi d'existants qui ne sont pas différents d'un moment à un autre, qui ne naissent pas de causes et de conditions, qui ne remplissent pas de fonctions, etc.

Revenons aux phénomènes mitakpa.
Les phénomènes composés sont des phénomènes "instantanés",  au sens qu'ils apparaissent et disparaissent à chaque instant. Ils naissent de causes et de conditions (antérieures à eux), et ils sont causes des phénomènes qui leur succèdent.

Or, la capacité de perception d'un être humain est relativement sophistiquée, mais pas au point de percevoir isolément un phénomène instantané.
Ce que nous percevons, ce sont donc des continuums de phénomènes, cad des ensembles de x instants de phénomènes causes et résultats de même genre, mais pas strictement identiques.
Par exemple, au fil des instants, un corps matériel vieillit.

Venons-en à l'esprit, ou plus globalement, au continuum mental (également appelé courant de conscience).
Par définition, un continuum mental est un ensemble composé de parties. Ce trait suffit pour le mettre dans la catégorie Mitakpa, mais poursuivons l'examen.
Un continuum mental est-il ou non capable d'accomplir une fonction ? Si oui, ce trait également entraîne qu'il relève des phénomènes Mitakpa. Or, il perçoit des objets, cad qu'il les reflètent et les appréhendent. Les bouddhistes disent même que c'est lui qui passe d'une vie à une autre, en véhiculant les empreintes engrangées au fil du temps. Un continuum mental est donc classifié comme Mitakpa.

Existants manifestes et cachés

Dans le bouddhisme, les existants font l'objet de multiples classifications, en fonction de divers critères et angles d'observation.

Entre autres, les existants se répartissent en deux catégories :
* existants manifestes (mngon gyur), susceptibles d'être appréhendés par des perceptions directes (sans image mentale).
Exemples : arbre, bruit, saveur, etc.
* existants cachés (lkog gyur) qui, chez un être ordinaire, sont appréhendés par des perceptions représentatives (avec image mentale).
Exemples : particule infime, vacuité.

Les existants cachés sont eux-mêmes divisibles en deux :
* * existants un peu cachés (cung zad lkog gyur), susceptibles d'être établi par le raisonnement.  Exemples : non soi, vacuité.

* * existants cachés (shin tu lkog gyur) qui sont établis par le recours à des sources valides (authentifiés par trois vérifications).
Exemple : relation de cause à effet, terres des Bouddhas.

Des substances (rdzas)

Selon le système sautrantika (mdo sde pa), une substance (rdzas) est un phénomène qui, loin d'être juste conçu au travers de sons ou d'une perception représentative, est capable d'ultimement accomplir une fonction.

Synonymes : phénomène composé, phénomène impermanent, phénomène efficient, etc.

Exemples : formes, sons, odeurs, saveurs, touchers, etc.

Deux phénomènes issus d'une même cause consubstantielle sont dits être de "même substance".

Pour rappel
Les phénomènes composés naissent de la réunion de plusieurs causes et de conditions.
Les causes à leur origine sont les unes consubstantielles,  les autres complétives.
En d'autres termes, outre les conditions complémentaires, les phénomènes composés naissent, non d'une cause consubstantielle unique, mais de plusieurs causes consubstantielles.

=> Quand il est dit que deux phénomènes issus d'une même cause consubstantielle sont de "même substance", cela n'exclut pas qu'entrent en jeu d'autres causes consubstantielles, quant à elles non communes.
Sinon, serait apparu un phénomène unique, et non pas deux phénomènes de même substance.

Les trois catégories d'existants selon le système cittamatra

Après avoir manifesté l'obtention de l'Eveil à Bodhgaya, le Bouddha a consacré le restant de sa vie - environ 45 ans - à dispenser ses précieux Enseignements, qui sont regroupés dans les trois Corbeilles (Tripitaka), les trois Instructions supérieures (éthique, concentration, sagesse) ou encore les trois Roues du Dharma, en fonction des critères utilisés - thèmes, chronologie, etc.

Le système philosophique cittamatra, qui professe des vues "idéalistes" (NB au sens philosophique du terme, bien évidemment) est issu de la troisième Roue, c'est-à-dire qu'il se fonde sur les soutras regroupés sous l'appellation "troisième Roue", à commencer par le Samdhinirmocanasutra.

Pourquoi qualifier les cittamatrin d'"idéalistes" ?
Parce qu'ils estiment que "les existants ne sont jamais que de la nature de l'esprit".
Attention ! Ils ne disent pas pour autant que tous les existant seraient en tout et pour tout de nature mentale.

Les cittamatrin admettent en effet trois catégories d'existants :
les existants (en tout et pour tout) nominaux (ou encore imputés) - kun brtags
les existants certains - yongs grub
les existants dépendants (dont l'esprit et ses composantes)

Un existant (en tout et pour tout) nominal (imputé) est un existant qui existe aux yeux d'une perception représentative mais qui n’existe pas de manière ultime ("ultime" au sens cittamatra du terme, cad "réelle").
Deux divisions :

• phénomènes nominaux dénombrable. Par exemple, "les connaissables" (catégorie générale et abstraite incluant tous les existants, par définition objets de connaissance)
• phénomènes nominaux dénués de toute caractéristique. Par exemple, le soi de l'individu, ou encore le soi des phénomènes. En clair : des choses qu'on s'imagine mais qui n'existent pas.

Un existant certain (littéralement "parfaitement établi") consiste en la vacuité, vide du soi de l'individu comme du soi des phénomènes.
Deux divisions

• phénomènes certains exacts. Par exemple, les sagesses supérieures des arya absorbés en concentration (sur la vacuité)
•  phénomènes certains immuables. Les sagesses supérieures de la concentration des aryas décrivent les premiers et la vacuité illustre les seconds.

Un existant dépendant  est un phénomène né sous le pouvoir d'autres phénomènes : causes et conditions, et il est support des phénomènes certains.
Deux divisions 

• phénomènes dépendants purs. Par exemple, les sagesses supérieures des arya non absorbés en concentration, ou encore les qualités physiques des Aryabouddha (32 signes principaux et 80 marques secondaires), etc.
• phénomènes dépendants impurs. Par exemple, les agrégats impurs. En clair, tous les phénomènes impermanents - forme, esprit, ni forme ni esprit - qui ne relèvent pas du continuum mental ou physique d'arya.

En autres particularités, les existants dépendants sont objets de perceptions sensorielles, tandis que les existants strictement nominaux ne peuvent être appréhendés que par des perceptions représentatives.
Par exemple, nous avons des perceptions visuelles de couleurs et de contours, des perceptions auditives de sons, des perceptions olfactives d'odeurs, des perceptions gustatives de saveurs, des perceptions tactiles de doux ou de rêche, etc.
En revanche, des objets tels que "les connaissables" ou encore "l"humanité" (notion abstraite), nous ne pouvons ni les voir ni les entendre, ni les sentir, etc., mais nous pouvons y penser, cad en avoir des perceptions représentatives.

RIP Père Bernard de Give

Le moine trappiste Père Bernard (Michel) de Give, né à Liège (Belgique) le 8 mai 1913 est décédé le le 27 janvier 2020, à 106 ans. Philosophe, philologue classique, théologien, latiniste et poète, il était aussi tibétologue. 

Un jésuite chez les moines trappistes (I)

Décès du père Bernard de Give - Le site de l'Eglise ...

Le Père Bernard de Give a publié de nombreux livres, dont :

Un trappiste à la rencontre des moines du Tibet 

L'invasion du Tibet par les communistes chinois en 1950, puis l'exil volontaire du Dalaï-Lama et d'un bon nombre de Tibétains a bouleversé la situation politique et culturelle d'un pays qui, farouchement isolé depuis des siècles, s'est vu soudain projeté hors de ses frontières. Cette culture traditionnelle devint alors accessible aux Occidentaux en recherche et avides d'une spiritualité qui répondrait à leurs besoins, à leurs angoisses. L'auteur, tout en ayant développé une réelle sympathie pour le Dharma et ses adhérents, n'est pas bouddhiste, ni même en recherche. Tout en soulignant les divergences doctrinales " obvies et considérables " entre les deux religions, il éprouve un sentiment indéniable de rencontre en profondeur avec les moines tibétains : " l'être le plus réel des interlocuteurs, surtout s'ils sont moines, rencontre une âme sœur. Que l'on parle ou que l'on se taise, on se trouve en plein dialogue. "

Bernard de Give, longtemps membre de la Compagnie de Jésus, a été pendant huit ans professeur de séminaire à Ceylan, puis en Inde, avant d'étudier l'orientalisme à Oxford, où il se lia d'amitié avec des moines tibétains. Devenu trappiste en 1972, l'auteur aime à rencontrer les moines d'autres religions : swamis hindous, ascètes jaïnas, moines bouddhistes et spécialement lamas tibétains. En 1977, une commission bénédictine et cistercienne du Dialogue Interreligieux Monastique (DIM) fut créée, et c'est à ce titre que l'auteur put visiter bon nombre de centres tibétains en Europe occidentale, mais aussi en Inde et au Tibet même. 

Nouvel An chinois

Meilleurs vœux à nos amis chinois et vietnamiens !

(Pour nos amis tibétains et apparentés, attendons le 24 février - date du Losar 2020)

Site de Dagpo Datsang

http://dagpomonastery.org/

Gomchen Nag-gi Wangpo

A l'intention des tibétanisants

En cherchant autre chose, j'ai découvert les œuvres de Gomchen Nag-gi Wangpa proposées en téléchargement
http://dagpomonastery.org/ebooks/

dagpomonastery.org › wp-content › uploads › 2018/11 › gom-chen-01

དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆེན་པའི་གསུང་འབུམ་ ལས་གླེག - monastery

dagpomonastery.org › wp-content › uploads › 2018/11 › gom-chen-02

དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆེན་པའི་གསུང་ འབུམ་ལས་གླེག - monastery

dagpomonastery.org › wp-content › uploads › 2018/11 › gom-chen-03

དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆེན་པའི་གསུང་འབུམ་ ལས་གླེག - monastery

 

dagpomonastery.org › wp-content › uploads › 2018/11 › gom-chen-04

དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆེན་པའི་གསུང་འབུམ་ ལས་གླེག - monastery

 

La coproduction conditionnée

En pāli        : paṭiccasamuppāda

En sanskrit : pratītyasamutpāda

La « coproduction conditionnée », qui développe le sutra fondateur des Quatre Vérités des aryas, est un enseignement fondamental, mais difficile.

Le dialogue entre le Bouddha et son disciple Ananda, au début du Mahānidānasutta, souligne la complexité du sujet, et son importance :

Ananda : C'est merveilleux, Bienheureux, c'est merveilleux. Cette coproduction conditionnée est très profonde, vraiment très profonde. Cependant, pour moi, elle est claire, très claire.

Bouddha : Ne dis pas cela, Ananda ! C'est justement à cause de la non connaissance de la coproduction conditionnée, parce qu'ils n'ont pas une connaissance pénétrante de la coproduction conditionnée, que l'existence des êtres devient embrouillée comme un écheveau, emmêlée comme une bobine de fils, comme un enchevêtrement de broussailles, qu'ils n'échappent pas aux situations infernales, aux états inférieurs, douloureux, au samsāra !

Le Bouddha énonça également :

Celui qui voit la coproduction conditionnée voit le Dhamma, celui qui voit le Dhamma voit la coproduction conditionnée.

Avec la variante :

Celui qui voit la coproduction conditionnée voit le Dhamma, celui qui voit le Dhamma voit le Bouddha lui-même.

Les quatre sceaux

Un philosophe bouddhiste est un bouddhiste qui admet les quatre Sceaux (dharma-mûdra), piliers de l'Enseignement du Bouddh. 

Cf. Dhammapada

- Tous les phénomènes composés sont impermanents / anitya sarva samskarah
- Tous les phénomènes souillés sont de la nature de la souffrance : dukkhah sarva samskarah
- Tous les existants (dharma) sont (vides et) dépourvus de soi / anatmanah sarvadharmah
- Le nirvana est la paix / santam nirvanan

NB Certaines  branches (Zen) omettent le 2ème sceau.

20 vues fausses འཇིག་ལྟ་

De manière générale, l'ignorance en tant que saisie du soi  བདག་འཛིན་ constitue la racine du samsara.

Plus précisément, la source de nos misères réside en la saisie du soi qui porte sur nous-mêmes, et qui est  dénommée "vue de la collection transitoire"     འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་
(satkāya-dṛṣṭi), car elle porte sur les 5 (ou 4) agrégats qui constituent notre base de dénomination. 

La vue de la collection transitoire comporte 20 aspects, à raison de 4 vues fausses par agrégat.

Par rapport à la forme, les quatres vues fausses consistent à la considérer
* comme étant le soi                    གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་ལྟ་བ་
* comme possédant le soi           གཟུགས་བདག་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་
* comme appartenant au soi      གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པར་ལྟ་བ་
* comme la résidence du soi      གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་

Il en va de même à propos des 4 autres agrégats, de la sensation, de l'identification, des formations et de la conscience.


 

2 jours pour le Tibet à Bordeaux

A vos agendas, 2 JOURS POUR LE TIBET , maintenir vivante leur culture en péril !

 

Nous sommes très heureux de vous inviter à cet évènement pour soutenir  la transmission de la culture tibétaine

 

·         Mardi 4 février film "Les enfants de Zanskar" suivi d'un débat/rencontre, 19h15 à Kadam Tcheuling 33800 Bordeaux

·         Jeudi 6 février concert Humanitaire "Mantras du Tibet" par  Drukmo Gyal, 19h30 Salle Son Tay 33800 Bordeaux (affiche en pièce jointe)

 

***

 

FILM " Les Enfants du Zanskar"

De Frederick Marx, avec Le Damai Lama, Richard Gere, Lobsang Dhamchoe

classé meilleur documentaire spirituel en 2011

 

Pour aider à sauver leur peuple et leur culture, au péril de leur vie, 2 moines tibétains traversent avec 17 enfants pauvres âgés de 4 à 12 ans les cols de l’Himalaya jusqu’aux écoles tibétaines en Inde.
La Traversée du Zanskar raconte l’histoire héroïque et remarquable de ces moines conduisant les enfants à pied et à cheval

sur un pénible et dangereux périple de quinze jours jusqu'aux écoles tibétaines du nord de l'Inde, notamment au complexe monastère-école de Dagpo Dratsang situé à Kaïs

où ils seront accueillis par le Vénérable Lochen Rinpoché .

Le récit est ponctué de scènes d’adieux, de rêves et de désillusions guidés par la pureté du but de ce voyage : amener ces enfants vers un monde meilleur.

Cela exige de passer par des cols de montagne de plus de 5140 mètres d’altitude, totalement infranchissables plus de 8 mois par an.
30 ans auparavant, quand ils étaient eux-mêmes enfants, ces moines ont emprunté le même sentier.

C’est pour cela que le Dalaï Lama leur a demandé de faire tout leur possible pour s’assurer que les racines de la culture bouddhiste Zanskari soient conservées par l’éducation.
Ces 17 enfants ne pourront pas rentrer chez eux avant 10 ou 15 ans, voire plus.

 

Trailer : https://www.youtube.com/watch?v=_aXgkB59Iws

 

L'école de Kaïs* fondée par le Vénérable Dagpo Rinpoché est soutenue par notre association M.T.D.D.

 

***

CONCERT HUMANITAIRE "Mantras du Tibet"

Drukmo Gyal partagera avec nous son héritage de mantras, poèmes et louanges traditionnels

Ce concert humanitaire où nous vous invitons tous, est exceptionnel, unique d’abord pour sa cause défendue : une civilisation millénaire menacée de disparition complète,

celle des tibétains mais aussi par son interprète Drukmo Gyal.

Née à l’est du Tibet en Amdo, elle a grandi dans une famille de yogis où mantras, chants et méditations sont transmis depuis plusieurs générations.

En 2008, elle commence à se produire en public. En 2010, elle figure parmi les 40 meilleurs participants au concours national chinois de chant. En 2015, elle enregistre son premier album "Purification Voice Of Tibet".

Depuis, en Europe, Russie, Malaisie, Chine, USA, Japon et Singapour elle parcourt le monde pour sauvegarder et partager les richesses de sa culture menacée donc de disparition.

Surnommée "La voix qui guérit", elle vit en Europe depuis 5 ans, où elle travaille avec le Sorig Khang International, l'une des plus grandes organisations et académies de médecine tibétaine traditionnelle.

Avec simplicité et profondeur, la voix exceptionnelle de Drukmo Gyal partagera avec nous son héritage de mantras, poèmes et louanges traditionnels.

Ses chants, pures expressions de sagesse ancestrale, de bonté et de tendresse seront accompagnés aux guitares et tablas par Marc Ingrad et à la flûte par Frédéric Machemehl .

Ce concert unique favorisera la rencontre musicale des cultures occidentales et extrêmes orientales en adaptant sur les anciennes mélodies, des arrangements originaux actuels.

https://www.facebook.com/events/996855000688647/

Réservations : https://bit.ly/35jWkPr

 

Drukmo Gyal vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=8iaB4Wj0mAQ

***

Cet évènement est gratuit, votre participation est libre.

Les sommes collectées seront reversées en Inde à l'école de Kaïs* et serviront aussi à enrichir le fond de la bibliothèque locale de nos associations

Institut bouddhiste tibétain Kadamtcheuling Bordeaux et MTDD - Maintien de la tradition de Dagpo Dratsang,

36 rue Lamothe, 33800 Bordeaux où vous pourrez les consulter.

 

Parce qu'ils comptent sur nous, mobilisons-nous !

IBT Kadam Tcheuling et MTDD

 

Les chaînes du samsara

Moi qui aspire à la libération,

Je n'éprouve nul besoin de richesses

Ni de renommée, 

Qui ne font que nous enchaîner au samsara !

Shantideva, Bodhicaryavatara

Prières pour ....

Violents incendies en Australie depuis quatre mois

Et il paraît que le pire est à venir !

A ce jour, 18 morts (répertoriées) chez les humains, plus les dizaines de disparus,

et près d'un demi-milliard de morts chez les animaux !

Bonne année