Le code du travail ne prévoit pas de congé pour une fête religieuse, mais le salarié peut s'absenter si l'employeur lui donne son autorisation. L'employeur est en droit de refuser. Le salarié n'est pas obligé de faire connaître le motif religieux de sa demande de congé.
Message du Secrétaire Général des Nations Unies
En ce jour du Vesak, je présente mes meilleurs vœux aux bouddhistes du monde entier qui commémorent la naissance, l’éveil et la disparition du Bouddha.
Les enseignements du Bouddha sur la compassion, la tolérance et l’altruisme font parfaitement écho aux valeurs de l’Organisation des Nations Unies.
À une époque marquée par de graves problèmes mondiaux, ces principes intemporels nous montrent la voie que nous devons suivre ensemble.
Que ce jour sacré nous incite à jeter des ponts, à favoriser la solidarité et à œuvrer de concert à la création d’un monde plus pacifique, plus durable et plus harmonieux.
Bonne Journée du Vesak à toutes et tous.
Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=-khSrEw0-1A
Vesak "ONU"
Quand l'ONU a décidé d'ajouter le Vesak au calendrier international des fêtes religieuses, une question épineuse s'est présentée, car chaque pays d'Asie établit son propre calendrier lunaire (parfois plusieurs) chaque année.
Pour simplifier, il a été décidé que le jour "officiel" du Vesak serait chaque annnée la pleine lune du mois de mai, c'est-à-dire ce lundi 12 mai en 2025.
RÉSOLUTION
ADOPTÉE PAR L’ASSEMBLÉE GÉNÉRALE DES NATIONS UNIES
Célébration internationale de la Journée du Vesak au Siège de l’Organisation
des Nations Unies et dans d’autres bureaux des Nations Unies
L’Assemblée générale,
Considérant que la Conférence bouddhiste internationale tenue à Sri Lanka en
novembre 1998 a exprimé l’espoir que la Journée du Vesak, jour de la pleine
lune du mois de mai chaque année, serait célébrée sur le plan international, en
particulier au Siège de l’Organisation des Nations Unies et dans d’autres
bureaux des Nations Unies,Sachant que le jour de la pleine lune du mois de mai chaque année est le
jour sacré le plus important pour les bouddhistes,
qui marquent ce jour-là la naissance du Bouddha, son illumination et son décès,
Considérant que, en célébrant cette journée sur le plan international au Siège
de l’Organisation des Nations Unies et dans d’autres bureaux des Nations Unies,
l’Organisation saluerait la contribution que le bouddhisme, l’une des plus
vieilles religions du monde, apporte depuis plus de 2 500 ans et continue
d’apporter à la spiritualité de l’humanité,
Décide que, sans qu’il en coûte quoi que ce soit à l’Organisation des Nations
Unies, des dispositions appropriées seront prises pour que la Journée du Vesak
soit célébrée sur le plan international au Siège de l’Organisation des Nations
Unies et dans d’autres bureaux des Nations Unies, en consultation avec les
bureaux pertinents des Nations Unies et avec les missions permanentes qui
souhaiteraient également être consultées.
79e séance plénière 15
décembre 1999
Selon le calendrier lunaire tibétain
(N.B. dans d'autres pays d'Asie, les calculs sont différents)
En 2025, la 4ème lunaison, dénommée "Sagadawa" en tibétain, et Vesak en sanskrit et en pali,
coïncide à la période qui va
du 28 mai au 25 juin,
avec pour point culminant
le 15ème jour de la 4ème lunaison,
soit le 11juin 2025.
Le mois de Vesak est le mois le plus important du calendrier bouddhiste, car
Vesak est le temps où la plupart des bouddhistes commémorent à la fois la
naissance, l'Éveil et le parinirvana du Bouddha Shakyamouni.
La première
moitié du mois de Vesak est considéré comme particulièrement bénéfique. Comme
il est notoire que toutes les actions alors accomplies sont d'une extrême
puissance, nombreuses sont les personnes qui multiplient les pratiques
verteuses, comme de racheter et libérer des animaux sinon voués à une mort
imminente (tshe thar), s'abstenir de viande, font des retraites, etc.,
etc.
En société tibétaine, pendant cette période, les bouddhistes organisent des processions de prières, des cérémonies de chant, de danse, de méditation et de dons. Les fidèles se rassemblent dans les temples et les sanctuaires pour prier et allumer des lampes à beurre. Des drapeaux de prière colorés sont suspendus dans les temples, les villages et les collines, symbolisant les prières pour la paix et le bien-être.
Gratitude et respect envers le Pape François qui a tant œuvré pour la paix et les êtres vulnérables, et qui a admirablement assumé ses fonctions avec courage et bienveillance jusqu'au bout. Partir un lendemain de Pâques est un ultime exemple symbolique ô combien inspirant.
Je formule des vœux pour le plein accomplissement des souhaits du Pape François et la réussite de ses activités, pour le bien des êtres.
Émission Sagesses bouddhistes du 2 mars 2025
Passé, présent, futur, comment le bouddhisme conçoit-il le temps ?
Si la notion de temps fait réfléchir les philosophes et les scientifiques depuis des siècles, le bouddhisme apporte un regard qui peut nous aider à mieux le comprendre. Comment le définir ? Comment méditer sur le temps peut aider à percevoir la sagesse ? Au fil des nombreuses réflexions sur le temps, le bouddhisme offre une approche intéressante pour comprendre la vacuité et l’interdépendance et mieux en approfondir toutes les subtilités et compréhensions.
Réalisation : Christophe Coutens
Présentation : Sandrine Colombo
Émission Sagesses bouddhistes du 29 décembre 2024
Toute l’équipe de Sagesses Bouddhistes vous souhaite de belles fêtes de fin d’année dans la joie et la sérénité, et consacre sa dernière émission 2024 à la bonté. En effet, en cette fin d’année marquée d’évènements douloureux, Sagesses Bouddhistes parlera de bonté, ce bien commun à l’humanité qui fait bien souvent cruellement défaut et qui pourtant devrait être un lien puissant entre tous les êtres. Aussi quel est le sens de la bonté ? Quelle est sa portée lorsqu’elle est incarnée pour les bouddhistes par la pratique des bodhisattvas ?, ces êtres qui œuvrent pour le bien des autres. Réponses avec Marie Stella Boussemart, invitée en ce matin du 29 décembre.
Réalisation : Christophe Coutens /
Présentation : Sandrine Colombo
Cette
période commémore les joutes en pouvoirs supranormaux, qui opposèrent
autrefois à Shravasti le Bouddha Shakyamouni et six grands Maîtres
hindouistes, et dont le Bouddha sortit vainqueur.
Depuis
son instauration à Lhasa par Jé Tsongkhapa en 1409, le Mönlam est l'une
des plus grandes fêtes tibétaines.
Traditionnellement,
c'était durant le Mönlam placé sous la présidence du Ganden Tripa (le
chef suprême de l'école gelugpa) que se déroulaient les examens finaux
des geshe lharampa, le titre le plus prestigieux chez les érudits
gelugpa.
Par ailleurs, le Ganden Tripa exposait chaque jour des Jataka
: épisodes des vies antérieures du Bouddha Shakyamouni, alors qu'il
était encore bodhisattva et s'entraînait aux six paramitas, la
générosité, l'éthique, la patience, l'enthousiasme, la concentration et
la sagesse.
S.S. Trizur Rinpoché Lungri Namgyel, disciple proche de Kyabjé Trijang Dorjéchang, est décédé en France le 14 février 2025. Il était dans sa 99e année.
Originaire du Kham, il a d'abord étudié dans sa région. À son arrivée dans le Centre du Tibet, il est entré au monastère philosophique de Ganden, fondé par Je Tsongkhapa en 1409, et s'y est affilié au collège de Shartsé.
Après l'exil en Inde en 1959, il est devenu geshe lharampa en 1971, puis a joint le collège tantrique de Gyutö dont il est devenu abbé en 1983. C'est en 2003 qu'il est devenu le 101e Ganden Tripa, chef de l'école gelugpa.
S.S. Trizur Rinpoché Lungri Namgyel parlait très bien français, ce qui lui avait permis d'acquérir la nationalité française. Invité en France en 1978, il a fondé l’association bouddhiste Thar Deu Ling dès 1979. Après l'avoir dirigé plusieurs années, en 2002, il l'a confié à son disciple Geshe Losang Yeshe pour assumer les hautes fonctions auxquelles il était appelé en Inde, puis pour enseigner dans de nombreux pays d'Asie, mais il revenait régulièrement, puis définitivement dans son pays d'adoption, où il a rendu son dernier souffle au terme d'une longue vie consacrée à l'étude, la pratique et l'enseignement.
Un programme détaillé ainsi que les modalités d’inscription sont disponibles sur le site de l'Inalco : https://www.inalco.fr/diplome-distance-en-tibetain
"Samsara" འཁོར་བ་ est un terme récurrent dans le vocabulaire bouddhiste, mais il est souvent mal, ou pas, compris.
Selon les grands traités, le bouddhisme admet deux définitions, qui sont équivalentes en dépit des formulations respectives sensiblement différentes :
1) Les 5 (ou 4) agrégats souillés de la personne prise en compte. ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་
2) Naissance prise par la personne concernée sous l'effet de ses karma et klesha, sans la moindre liberté. རང་དབང་མེད་པར་ལས་ཉིན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་
Une autre expression pour désigner le samsara est "vérité de la souffrance interne".
C'est à dire que ce qu'on appelle samsara n'est pas un lieu extérieur à nous-mêmes, ni un mode d'existence au sens abstrait.
Le samsara
est très concrètement le corps et l'esprit qui nous constituent, nous
les êtres "ordinaires" encore affligés de facteurs perturbateurs de
l'esprit, à commencer par l'ignorance.
De manière générale, l'ignorance en tant que saisie du soi བདག་འཛིན་ constitue la racine du samsara.
Plus précisément,
la source de nos misères réside en la saisie du soi qui porte sur
nous-mêmes, et qui est dénommée "vue de la collection transitoire" འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ (satkāya-dṛṣṭi), car elle porte sur les 5 (ou 4) agrégats qui
constituent notre base de dénomination.
La vue de la collection transitoire comporte 20 aspects, à
raison de 4 vues fausses par agrégat.
Par rapport à la forme, les
quatre vues fausses consistent à la considérer
* comme étant le
soi
གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་ལྟ་བ་
* comme
possédant le soi གཟུགས་བདག་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་
* comme
appartenant au soi གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པར་ལྟ་བ་
* comme la
résidence du soi གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་
Il en va de même à propos des 4 autres
agrégats, de la sensation, de l'identification, des formations et de la
conscience.
Curieuse année 2024, marquée de nombreux bouleversements,
et bienheureusement riche aussi de quelques grands événements heureux.
Ce 25 décembre 2024 célèbre Noël, bien sûr, et aussi le Ganden Namchoe.
C'est aussi le premier jour de Hanouka , fête juive des lumières.
Je me plais à y voir un présage d'harmonie.
Puissent les lumières de la sagesse partout vaincre les ténèbres de l'ignorance !
Enseignement du Vénérable Dagpo Rinpoche paru aux Éditions Guépèle
Le 25 décembre 2024 coïncidera avec le 25ème jour du 10ème mois lunaire.
Ce jour-là sera célébré le Ganden Namchö དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་, la commémoration du
paranirvana de Je Rinpoche, fondateur du monastère Ganden et de l'école
gelugpa.
Que ce soit au Tibet ou en Mongolie, autrefois, tout le
monde faisait force offrandes ce jour là, avec des lumières allumées
partout. Pas seulement les gelugpa. Les autres bouddhistes, et même les
non-bouddhistes. C'est au point que les Mongols avaient retenu cette
date comme Jour de l'An ! Et tous de se congratuler, et de se souhaiter
"Joyeux Anniversaire", car il n'était pas coutume de noter les jours de
naissance des uns et des autres : tout le monde prenait une année de
plus en même temps.
Que peut-on faire ? Par exemple :
- allumer des lumières (sous n'importe quelle forme) ;
- réciter le "miktséma" - dmigs brtse ma -, en hommage à Jé Rinpoche ;
- réciter le Ganden lhagyama (dGa' ldan lha brgya ma), guruyoga invoquant Jé Rinpoche ;
- lire une biographie de Jé Rinpoche et formuler des voeux pour suivre ses traces ;
- accomplir toute action bénéfique qu'il serait possible de faire.
དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་།།
དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།
དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།།
བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་གསང་བའི་བདག།
གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་བློ་བཟང་གྲགས་།།
སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ།།
སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས།།
རང་གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
མཆོག་དང་མཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།།
Le Pandit Atisha est pour nous une référence constante ; c'est pourquoi je vais condenser quelques points essentiels de sa vie. Pas relater sa
vie entière : d'une part, ce serait trop long ici ; d'autre part, d'excellentes biographies de lui sont disponibles en
beaucoup de langues, y compris le français.
Son nom est Dipamkara
Shrijnana, "Celui qui fait la lumière grâce à sa glorieuse sagesse
suprême". Atisha est en fait un titre, extrêmement honorifique, que
faute de mieux l'on rend en français par "seigneur". L'équivalent
tibétain est "jowo" (ཇོ་བོ་), de sorte que les nombreux Tibétains qui,
soucieux de marquer leur vénération vis-à-vis du Maître, l'appellent
Jowo Atisha, disent - j'imagine sans trop s'en rendre compte - :
"Seigneur Seigneur" .
Après tout, pourquoi pas ? Mais cela
démontre ô combien le roi du Tibet Rälpacän (629–877) avait raison quand il interdisait de
traduire les noms propres (cf. article Les Lotsawa de jadis n° 2) : non
seulement on ne sait plus de qui on parle, mais tel nom magnifique dans
une langue frise le ridicule dans une autre. Ainsi, moi qui savoure
les consonances du nom "Ganden" n'apprécierait guère qu'on me
parle du "Monastère Joyeux", ou "Monastères des Joyeux", voire
"Joyeux Monastère", ou encore "Monastère des Ravis", tant qu'on y est.
Vous admettrez que cela n'a pas le même écho !
Le lien avec
Atisha ? C'est que la Terre pure de Ganden (en sanskrit Tushita) est, dit-on, sa résidence
actuelle, en présence du Bouddha Maitreya et en compagnie de tant
d'autres personnages prestigieux.
Lors de l'existence humaine qui
nous intéresse, Atisha est un Bengali de souche royale qui, très jeune,
renonce aux apanages de son rang pour s'adonner à la pratique
spirituelle. Après avoir pratiqué les tantras en tant que yogi dans des
lieux écartés et sauvages, il devient moine relativement tard, vers la
trentaine. N'oublions pas que nous sommes au XIe siècle ; à l'aune de
l'espérance de vie européenne de l'époque, c'aurait déjà été un
vieillard. Apparemment pas en Inde, car il entame à peine une longue
carrière bien remplie.
Ce grand penseur n'a rien d'un sédentaire.
Lors de la périlleuse traversée de 12 mois qui le mène vers son Maître
principal Serlingpa, il fait escale dans de nombreuses îles avant
d'atteindre sa destination, soit Java soit Sumatra – la question reste à
trancher. Ce n'était pas tout d'y aller ; encore faut-il revenir. Il y
réussit. Il est désormais le dépositaire des précieuses instructions
relatives à l'esprit d'Éveil, et sa réputation s'amplifie au Pays des
Aryas. Il a dû retraverser toute la péninsule avec le confort que vous
imaginez (encore aujourd'hui c'est long et fatigant) pour regagner les
grandes universités monastiques du nord et se voit confier des fonctions
élevées à Nalanda, Odantapuri et surtout Vikramashila. C'est là qu'il
reçoit des visiteurs qui ont franchi l'Himalaya pour le prier de bien
vouloir venir dans leur Tibet natal, afin d'y restaurer l'Enseignement
du Bouddha quelque peu malmené depuis un bon demi-siècle.
Je
passerai sur les péripéties et autres rebondissements qui aboutissent en
1042 à l'arrivée d'Atisha dans le Ngari. Si je calcule bien, le Pandit a
donc 60 ans révolus ! Il sait que l'expédition tibétaine va écourter sa
vie – Tara l'en a prévenu, et c'est de toute façon prévisible. Voyages
éreintants. Chocs climatiques. Changement radical d'altitude, en
passant de la plaine aux montagnes les plus hautes. Régimes alimentaires
totalement différents. Quant aux mœurs et coutumes…
Pour
accomplir le bien des être, Atisha accepte tout. Il supporte tout. Le
prince raffiné cohabite de bonne grâce avec les rudes (rustres ?)
montagnards. Il va jusqu'à apprendre leur langue. Mais il n'adopte pas
toutes leurs habitudes. Il demeure doux et conciliant, toujours
disponible pour tous, animaux y compris. Cela surprend. Cela choque même
certains. Le fier Seigneur Kutön lui remontre que, si en Inde on
condescend à parler à tout le monde avec aménité, ici ce n'est pas
l'usage. Il faudrait quand même que le Maître tienne son rang. Le Maître
écoute, sourit et … persiste. Il va jusqu'à caresser avec tendresse les
bêtes qu'il a récupérées pour les sauver du couteau. Pire, il leur
parle ! Et il s'adresse à elles en les appelant "mes vieilles mères".
C'est
qu'Atisha a les plus hautes réalisations. Il sait que chaque être lui a
servi de mères un nombre incalculable de fois dans le passé, sous
toutes les formes, dans toutes les sphères. Il sait qu'alors et en bien
d'autres circonstances chaque être a été pour lui d'une infinie
bienveillance. Éperdu de gratitude, il mesure la souffrance de ses
proches enlisés dans leurs passions et leurs certitudes fallacieuses.
Il sait aussi qu'heureusement tous ont potentiellement la faculté
d'évoluer jusqu'à obtenir la libération du samsara et même l'omniscience
de Bouddha. Comment n'éprouverait-il pas le plus grand respect pour
toutes les créatures ? Pourquoi ferait-il une différence entre elles,
qui montrent sans doute ponctuellement des aspects divers, mais sont au
fond soumises aux mêmes obstacles et porteuses des mêmes espérances ?
Aujourd'hui l'un est roi, l'autre esclave ; demain ce sera le contraire.
Mais un jour les deux seront enfin boudddhas.
Le sage versé tant
en philosophie qu'en tantra ne cesse, au Tibet, d'enseigner … la prise
de refuge et la loi de causalité, ce qui lui vaudra deux surnoms.
D'être ainsi appelé (avec un certain dépit de la part de certains qui
réclament des instructions "profondes") ravit Atisha : comme cela,
dit-il, rien qu'en entendant parler de moi, "le lama de la prise de
refuge" ou "le lama de la causalité", les gens acquerront de bonnes
empreintes. Et cela leur indiquera l'essentiel." En réalité, bien
comprise, toute facette de la voie inclut la totalité. Ce n'est pas une
excuse pour vouloir dès le début viser les pratiques les plus élevées :
elles sont alors inaccessibles et donc infructueuses, tandis que si,
avec humilité, on commence par la base, on peut ensuite l'élargir
jusqu'à y intégrer l'ensemble.
Voilà qui était Atisha : un
authentique Seigneur, aimable et courageux ; doux et endurant ; modeste
et sûr de lui ; érudit et simple, la liste de ses qualités se déroulant à
l'infini : logique, quand on sait qu'il est aussi considéré comme une émanation du Bouddha Amitabha.
En plus de dispenser de nombreux Enseignements oraux dans divers pays, le Vénérable Dagpo Rinpoche, qui a maintenant 92 ans, a également composé en langue tibétaine de nombreux commentaires et autres ouvrages.
Certains ont été édités dans son monastère, Dagpo Datsang, en Inde.
Voici quelques exemples, non limitatifs.
Les plus récents parus aux Éditions Guépèle, en langue française
En résumé, rien (aucun phénomène composé) n'est sans cause et rien n'est sa propre cause.
* Tout phénomène composé naît de causes et de conditions, qui lui sont antérieures.
* Une cause unique ne produit pas de fruit.
* Quand les causes et conditions sont réunies, le fruit apparaît nécessairement.
* Quand les causes et conditions ne sont pas réunies, le fruit n'apparaît pas.
La pratique du Dharma concourt donc notamment à s'entraîner à éviter la réunion des causes et conditions de souffrance (principalement les facteurs mentaux perturbateurs) et à favoriser la réunion des causes et conditions de bonheur (principalement les facteurs mentaux vertueux, associés aux facteurs mentaux à objets déterminés).
Les six portes de souillures, et donc de souffrances
1 Zag pa'i bdag nyi ཟག་པའི་བདག་ཉིད་
Ce qui est de la nature même des souillures : klesha (facteurs perturbateurs, à commencer par l'ignorance, l'attachement et l'irritation)
2 Zag pa dang 'brel ba ཟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་
Ce qui est corrélé aux souillures : les autres facteurs mentaux et les 5 sens de tout être du samsara
3 Zag pas bcings pa ཟག་པས་བཅིངས་པ་
Ce qui est liés par les souillures : karma introducteurs au samsara
4 Zag pa dang rjes su 'brel ba ཟག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་
Ce qui est affecté par les souillures : être du samsara
5 Zag pa dang rjes su mthun pa ཟག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་
Ce qui est en adéquation avec les souillures : les objets des klesha
6 Zag pa las 'byung ba ཟག་པ་ལས་འབྱུང་བ་
Ce qui est issu des souillures : les agrégats
souillés d'un être encore prisonnier du samsara
Vérité de la souffrance : les phénomènes souillés qui naissent à partir de leurs causes, lesquelles causes étant les karma et les facteurs perturbateurs.
Vérité de l’origine : les karma et les facteurs perturbateurs qui génèrent la vérité de la souffrance, qui constitue leurs résultats
Vérité de la cessation : cessation issue de l’analyse qui élimine les voiles qui constituant les les objets d’abandon - le chemin ininterrompu que cela permet d’obtenir.
Cessation issue de l’analyse qui est susceptible de rejeter les voiles lui correspondant à ce stade du sentier ininterrompu[1] qu’il lui permet alors d’obtenir.
Vérité de la voie : la voie des arya qui inclut les moyens directs et indirects permettant d’obtenir ou encore d’actualiser la Vérité de la cessation. « Directe », cela désigne ce dont on vient de parler, c’est-à-dire le sentier sans obstacles qui stoppe le pan des voiles consistant en la saisie du soi acquise et manifeste. « Indirecte », c’est-à-dire tout ce qui n’étant pas forcément ce chemin sans obstacles va y contribuer d’une manière ou d’une autre. Donc, d’une manière plus générale, pour simplifier, on peut dire que ce que l’on entend par Vérité du chemin, ce sont toutes les connaissances et qualités du continuum mental des arya.
Première vérité, de la souffrance
D’une part, vide d’un soi qui serait comme le créateur ou encore l’auteur du monde, etc.
D'autre part, vide d’une existence ne dépendant de rien, d’une existence en soi.
Deuxième vérité, de l'origine
Troisième vérité, de la cessation
Quatrième vérité, du chemin
Les 4 vues fausses ainsi contrées
Vérité de la souffrance
- Voir comme propres des choses qui ne sont pas propres.
- Voir comme étant bonheurs des choses qui ne sont pas bonheurs, qui sont souffrances.
- Voir comme permanentes et éternelles des choses qui ne sont ni permanentes ni éternelles.
- Saisie du soi.
Vérité de l’origine vues fausses[2] :
- soit considérer qu’il n’y a pas du tout de causes,
- soit admettre des causes qui sont en fait insuffisantes ou incompatibles (pas valides).
Vérité de la cessation
1. Nier toute possibilité de libération.
2. Confondre la libération avec des phénomènes souillés, par ex imaginer la libération comme une sphère supérieure décrite comme un grand parasol blanc (un peu comme un paradis) (gSal byed pa).
3. Imaginer que la libération est atteinte une fois le soi (indépendant et permanent) isolé des reliquats de composantes grâce à la méditation (Samkhya).
4. Estimer qu'il est possible, grâce à la méditation, d'obtenir une libération momentanée (mais pas irréversible).
Vérité de la voie
1. Estimer qu’il n’existe pas de voie de libération ;
2. que la sagesse comprenant le non-soi, loin d’être une voie excellente, constitue une voie mauvaise ;
3. qu'il existe des voies de libérations supérieures à la sagesse comprenant directement le non-soi, comme par exemple entrer dans le mandala d'Ishvara et recevoir les instructions afférentes ; ou encore s’installer en méditation au milieu de cinq brasiers enflammés, etc. ;
4. que, même si l’on médite la sagesse comprenant le non-soi, en aucun cas cela ne pourrait permettre d’éliminer définitivement la souffrance.
